老子道德經校釋

《老子道德經校釋》·第六十章

治大國若亨小鮮。

羅振玉曰：“亨”，王本作“烹調”，與景福本同。釋文出“烹”，註：“不當加‘火’。”則王本原作“亨”，今改正。景龍本、敦煌本皆為「亨」，禦注本、敦煌庚本作「享」。又“鮮”，敦煌辛本作“腥”，註：“河上作‘鮮’。”

謙之案：遂州本作“厚小腥”，“厚”字誤。範本作“亨小鱗”，註：“小鱗，小魚也。治大國譬如亨小鱗。夫亨小鱗者不可擾，擾之則魚爛。治大國者當無為，為之則民傷。又「腥」字，成玄英疏：「腥，魚也；河上公作鮮字，亦魚也。」唯腥有臭義。楚辭涉江“腥臊並禦”，註：“臭也。”又“肉則麋腥”，疏：“生肉也，又為○。”通俗文：“魚臭曰腥。”作“腥”義短，仍從碑本作「亨小鮮」為是。孔廣森詩聲類三「亨」字下曰：「案'亨'、'烹'、『享'三字，後人所別，古人皆只作'亨'字，而隨義用之，其讀似亦只有亨音。者，曰勿數撓，為刻削者，曰致其鹹酸而已。

洪頤烜曰：按韓非子解老篇：「事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。易順鼎曰：舊注皆以烹小鮮為烹小魚，然義頗難解。道德指歸論治大國篇雲：「是以明王之治大國也，若亨小澌。」亨，通也。 「澌」者，說文雲：「水索也。」水索謂水將盡。亨小澌，謂通極小之水，若行所無事矣。 「亨」讀如字，後人誤讀為烹，「澌」與「鮮」古字亦通。詩作“有兔斯首”，箋：“斯，白也。”今俗語“斯白”之字作“鮮”，是其證。小鮮即小澌也。

謙之案：洪、易皆頗迂曲其說，惟以此知“若”字疑本或作“苦”，“鮮”字疑嚴本作“澌”，是也。又韓非解老引「國」下有「者」字，顧廣圻曰：「傅本及今德經皆無'者'字。」王先慎曰：「治要有'者'字。」今案三國志卷四十四陳壽評，“治大國者若烹小鮮”，後漢書循吏傳注引“理大國者若亨小鮮也”，蜀志姜維傳評引“治大國者猶烹小鮮”，皆有“者”字。北堂書鈔二十七引“治國若烹小鮮”，後漢書逸民傳引“理大國若烹小鮮”，類聚五十二、淮南齊俗訓、文子道德篇引“治大國若烹小鮮”，均無“者”字，同此石。又馬其昶曰：“詩毛傳雲：‘烹魚煩則碎，治民煩則散，知烹魚則知治民。’義出老子。”

以道邪天下，其鬼不神。

顧廣圻曰：傅本「下」下有「者」字，與各本全異。王先慎曰：治要引老子亦有「者」字，蓋唐人所見老子本有「者」字。

羅振玉曰：敦煌庚本、景福本皆有「者」字。

謙之案：柰卷、室町、彭、趙亦有「者」字。

又“邪”，傅本作“蒞”。畢沅曰：「古'蒞'字作'○'，亦通用位，俗作'蒞'及'邪'，並非也。」陸德明曰：「邪，古無此字，說文作'○' 。作'蒞'與'蒞'者非也。

謙之案：「○」與「蒞」義同。 “邪”，玉篇：“力致切。詩雲：'方叔邪止。'蒞，臨也。”“○”，玉篇：“力季、力至二切，臨也，從也。 」此雲「以道○天下」者，即以道臨天下也，與「邪」無二義。 「邪」字見詩經，說文未收，非古無此字。

謙之案：論衡知實篇曰：「故夫賢聖者，道德智能之號；神者，渺茫恍惚無形之實。」以「賢聖」與「神」對舉，其誼出於老子。又王道曰：「傳曰：『國將興，聽於人；國將亡，聽於神。』聖人以道臨天下，則公道昭明，人心純正，善惡禍福，悉聽於人；妖誕之說，陰邪之氣，舉不得存乎其間，故其鬼不神。

非其鬼不神，其神不傷人。

嚴可均曰：御注作“傷民”，下二句亦然。

謙之案：慶陽、磻溪、樓正、彭、範、高並作“民”，傅本作“人”。韓非子引“非其鬼不神，其神不傷人也”，下有“也”字。惟幹道本「傷」下脫「人」字。顧廣圻曰：傅本及今德經皆無上下兩「也」字。藏本「傷」下有「人」字，是也，傅本及今德經皆有。

非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。

嚴可均曰：“交歸”，各本作“交歸焉”。

魏稼孫曰：禦注“故德交歸焉”，嚴舉“焉”字，失校“德”字。

羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均作「故得交歸」。

謙之案：慶陽、磻溪、樓正、彭、範、高「人」並作「民」。韓非子解老“故”作“則”，與範本同。又引“聖人亦不傷民”，顧廣圻曰：“傅本及今德經'民'皆作'人'。案韓子自作'民'。”王先慎曰：“上當有'非其神不傷'句，惟趙孟俯本無，疑刊本書者從誤本老子刪之也。 「之”，並雲：「諸本皆作'亦'字，唯張系天（案強本成疏'天'作'師'）、陸先生本作'之'字。然'之''亦'二字形似，故寫者誤作'亦'字，今用'之'為是。成疏'耶'作'邪'），故鬼不復傷害於人，力在聖治（顧本成疏'治'作'理'），故雲'聖人之不傷人'也。

陶鴻慶曰：「非其」二字，蓋涉上文「非其鬼不神」而誤衍。王註雲：「道洽則神不傷人；神不傷人，則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人；聖人不傷人，則不知聖之為聖也。猶雲不知神之為神，亦不知聖人之為聖也。

「音韻」此章江氏韻讀無韻。姚文田：鮮、神、神、人韻（七真平聲）。高本漢同。奚侗：鮮、神、神、人、人、人韻。陳柱：鮮、神、神、人、人、人、焉。謙之案：鮮與神、人、焉為韻是也。鮮、神、人，真部，焉，元部，此為元、真通韻。

右景龍碑本不分章，四十七字，敦煌本、河上本同，王、範本四十八字，傅本四十九字。敦煌本題“治大國章”，河上題“居位第六十”，王本題“六十章”，範本題“治大國章第六十”。

《老子道德經校釋》·第六十一章

大國者下流，

高亨曰：此句當作“治大國若居下流”，轉寫挩“治”字“若”字，而“居”字又訌為“者”字也。河上註：“治大國當如居下流。”是河上本原作“治大國若居下流”，其證一也。王註：「江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之。故曰'大國下流'也。」末句當作「故曰'治大國若居下流'也”，轉寫挾字。蓋王以江海之處下喻大國之處下，即釋經文“若”字，“處下”即釋“居下”，是王本原有“若”字“居”字無“者”字，明矣。其證二也。釋文「邪」字「牝」字之間出「治」字，雲：「直吏反。」是陸所據王本原有「治」字，明矣。其證三也。 「治大國若居下流」與上章「治大國若烹小鮮」句法一律，文有訥挩，遂不可讀矣。論語陽貨篇：「惡居下流而訪上者。」子張篇：「君子惡居下流。」可證「居下流」為古代習用語。居下流者不敢自滿自傲，故老子取焉。

天下之交，天下之牝。白常以靜勝牝，以靜為下。

嚴可均曰：“天下之牝”，禦注作“之交”，高翿作“之交牝”。 “白常以靜勝牝”，各本作“牝常以靜勝白”。魏作孫曰：嚴分「天下之牝」及「白常以靜勝牝」為二條。依各本作“牝常以靜勝白”，當以六字為句，如此刻則似“天下之犛白”一句，“常以靜勝”一句，“牝以靜為下”句。

謙之案：“天下之交”，敦煌辛本及遂州本“交”作“郊”，成玄英曰：“郊，郊外也。”又“天下之郊”重疊，成曰：“'天下之郊'牒前，又以生後句也，無上'牝'字。 “牝”字。範本作：「天下之下流，天下之所交也。天下之牲，牝常以靜勝白，以其靜，故為下也。」傅本末句同範本，「靜」作「靖」。磻溪、樓正、顧歡、高翿作“天下之交牝”，敦、遂二本無“以靜為下”句。諸本紛異，碑本句讀從嚴可均，惟第三句當從諸河上本作「牝常以靜勝白」。

蓋「天下之牝」猶言天下之母也。二十五章“以為天下母”，說文：“母，牧也。”段註：“牧者，養人者也。以譬人之乳子，引申之，凡能生以啟後者，皆曰母。下雲“大國不過欲兼畜人”，兼畜人者，即善生養人，乃言牝也。吳澄註：「牝不先動以求白，白常先動以求牝。動求者招損，靜俟者受益，故曰'以靜勝白'。動求者居上，靜俟者居下，故曰'以靜為下'。

又案：「靜」字，敦煌辛本作“◆”，傅本作“靖”。 「靜」、「◆」、「靖」三字可通用。夏竦古文四聲韻卷三出「靜」字，引古子作○。又出“◆”字，引古子作○、○、○，卷四出“淨”字，引古老子字與“◆”字下所引同，引籀韻作○，惟無“靖”字。蓋“靖”即“淨”字。四十五章“清靜以為天下正”，敦煌己本“靜”作“淨”，知“靜”、“淨”、“靖”三字互通。

又案「交」字，即六十章「故得交歸」之「交」。吳澄曰：“交，會也。大國者，諸小國之交會，如水之下流，為天下眾水之交會也。”可見遂州本以“交”為“郊”，與磻溪、諸本以「交牝」連文，均誤。

故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。

嚴可均曰：“則取大國”，禦註為“則聚”。

羅振玉曰：禦注本、敦煌辛本均作“聚”，下“而取”同。

謙之案：遂州、顧歡、道藏河上本、趙至堅本亦作「聚」。成玄英疏：「小國自知卑下，守分雌柔，聚於大國之中，欽風慕義也。」又曰：「小國用柔，故聚於大國；大國用下，故取得萬國之歡心。又「取」下，傅本皆有「於」字。勞健曰：「聚」字諸本多誤同上句，亦作「取」。開元本、敦煌唐寫本，周氏殘片與道藏龍興碑本、趙至堅本皆作“聚”，是也。聚者猶言附保，即下章「不善，人所保」之義。諸作「取」者，當是「?」之訥。說文：「?，積也。」徐鍇曰：「古之人以聚物之聚為?。」按此字自漢以來，相承用為「最」字，如蔡湛頌碑「三載勳?”，即其例。是必傳寫者不識“?”字本義，乃妄去“◆”作“取”，註家多因而曲為之說，實不可通也。謙之案：「取」字即聚義，上一「取」借為「聚」。左昭二十傳“取人於萑苻之澤”，莊子天運篇“取弟子遊居寢臥其下”，皆聚義。易萃卦彖“聚以正也”，釋文：“荀作取。”知“取”“聚”字通，不必改字。下二「取」字為「聚於」義，即趣義。釋名釋言語：「取，趣也。」漢書王吉傳注：「取，進趣也。」按趣，向也。淮南原道“秉其要歸之趣”，即向也。小國而下大國，趣向於大國。

故或下以取，或下如取。

嚴可均曰：禦注下句作“或下而聚”，河上、王弼、高翿作“而取”。

羅振玉曰：敦煌本「以」作「而」。下句景龍、景福、敦煌庚本皆作“如”，辛本作“而”。

謙之案：傅本無「故」字。遂州、顧歡、道藏河上本、趙志堅本下「取」亦作「聚」。嚴遵本作「故或下而取，或下而取於人」。俞樾曰：按古「以」字與「而」字通。週易同人像傳曰：「文明以健，中正而應。」係辭傳曰：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。」昭十一年左傳曰：「桀克有緹以喪其國，紂克東夷而隕其身。之師」。並「以」「而」互用，是其義同也。 “大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國”，猶曰大國而下小國，則取小國，小國而下大國，則取大國也。故「或下以取，或下而取」兩句文義無別，疑有奪誤。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜為下。

嚴可均曰：“此兩者”，河上、王弼“此”作“夫”，高翿無“此”字。

羅振玉曰：景福本、敦煌庚本無「夫兩者」三字，禦注本、敦煌辛本「大者」句首均有「故」字。

謙之案：邢玄、磻溪、樓正、彭、範、趙、高均無「此」字，有「故」字。範為「故大國者宜為下」。又此章武內敦本與羅卷辛本同，與庚本異。

「音韻」此章江氏韻讀無韻，諸家並同。陳柱：四「國」字韻，兩「人」字韻。

右景龍碑本不分章，八十二字，敦煌辛本八十字，河上、王本八十二字，傅本八十九字，範本九十一字。河上本題“謙德第六十一”，王本題“六十一章”，範本題“大國天下之下流章第六十一”。

《老子道德經校釋》·第六十二章

道者，萬物之奧。

謙之案：羅卷、範本同上。彭、傅本下有「也」字，後漢書馮衍傳註引亦有「也」字。 「奧」字，說文：「○，宛也，室之西南隅。」夏竦古文四聲韻卷四出「奧」、「懊」、「堯」、「隩」四字，下三字均引古子，惟「奧」字下無，疑古本「奧」字有偏旁。書堯典“厥民隩”，司馬遷作“其民燠”，馬融曰：“隩，暖也。”孫星衍疏曰：“史公'隩'作'燠'者，老子釋文：'奧，暖也。但亦有藏義，廣雅釋詂：“奧，藏也。”河上註：“奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。”

彭耜釋文曰：「『奧』，李烏報切。言道體無外而萬物給於奧中。」隋書經籍志曰「道者，蓋為萬物之奧」，即本此。合此二義，則道為萬物之奧，即為萬物之溫暖處也。高亨說：「○，藏谷也，從◆，奉米內穴中。」此則非。案字集曰：“奧，於到切，深也，從◆從採。音辨從◆，音拱，今作大，俗。從米粟字，誤。”

善，人之寶；不善，人之所不保。

嚴可均曰：“不善，人之所不保”，各本作“所保”。

羅振玉曰：敦煌辛本「所」下有「不」字。

武內義雄曰：敦、景、遂三本作“所不保”，“不”字恐衍。

謙之案：嚴遵亦作“所不保”，趙志堅同，但“保”作“寶”。尹文子大道篇引“不善人之所寶”，傅、範本有“所”字，無“不”字。今案此文當以「善」「不善」斷句，道既含有萬物庇蔭之義，則「善」「不善」均在奧中。惟人則不能無所選擇，善為人之寶，故“寶而持之”，持之猶固執之也。 “不善，人之所不保”，以不善則為人所不附，莊子列禦寇篇“人將保汝矣”，司馬雲：“保，附也。”不保猶言人將不親附之也。

美言可以市尊，行可以加人。

謙之案：傅本作“美言可以於市，尊言可以加於人”，範同，惟“言”作“行”，注雲：“'於市'上疑脫一字。”蓋此文傳寫多誤，傅、範本亦然。淮南子人間訓、道應訓引並作“美言可以市尊，美行可以加人”，可據改正。

俞樾曰：按淮南子道應訓、人間訓引此文，是今本脫一「美」字是也。惟人間訓引“君子曰”，王念孫雲：“'君子'本作'老子'，此淺學人改之也。”今老子作“美言可以市，尊行可以加人”，無下“美」字，而以「市」字絕句，「尊」字下屬為句。道應篇引老子亦有下「美」字，則所見本異也。謙之案：此文以「美言」與「美行」對文，又「尊」「人」二字，尊，文部，人，真部，此文、真通韻，宜從淮南。

人之不善，何棄之有？

羅振玉曰：敦煌辛本「何」作「奚」。 「棄”，景龍本、敦煌庚本均作「棄」。

謙之案：遂州、顧歡、趙志堅本均作“奚”，顧本成疏：“奚，何也。”意林諸本引並作“何”。美言美行既見重於人，則不善者可以善者為師，而進至於善，故曰「何棄之有」。

故立天子，置三公，雖有拱璧以先驛馬，不如坐進此道。

武內義雄曰：“拱璧”，敦本作“供之璧”，“之”字恐衍。又「驛馬」作「四馬」。

謙之案：左傳襄十九年正義引老子曰：「雖有拱抱之璧以先驛馬。」「拱抱之璧」即王註所雲「拱抱寶璧」也。易順鼎非之，謂：「左傳襄三十一年'叔仲帶竊其拱璧'，杜註：'拱璧，公大璧。'玉篇：'珙，大璧也。''拱璧'即'珙璧'。

古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以勉，故為天下貴。

嚴可均曰：“不日求以得”，河上、王弼“求”字在“以”字下，高翿“日”作“曰”。 “有罪以勉”，諸本作“以免邪”，高翿作“不免邪”。羅振玉曰：敦煌庚本無「何」字，辛、壬本有之。景龍、禦注、敦煌庚、辛本皆作“求以得”，王本、景福本作“以求得”。庚本「得」下有「之」字。又景龍本、敦煌辛本均無「也」字。

畢沅曰：河上公作“日”，王弼作“不曰以求得”。

陳碧虛曰：古本作“不曰求以得”，嚴君平本作“不求而自得”。

謙之案：譣碑文，「日」亦作「曰」，嚴校誤。羅卷、傅、範、彭、王羲之、趙孟俯均作“曰”，禦注、磻溪、景福、樓正、室町、柰卷、顧歡作“日”，作“日”訥。

俞樾曰：唐景龍碑及傅奕本並作“求以得”，正與“有罪以免”相對成文，當從之。 「古之所以貴此道者何」九字為句，乃設為問詞以曉人也。 「不曰求以得，有罪以免邪”，言人能修道則所求者可以得，有罪者可以免也。 「不曰」字「邪」字相應，猶言豈不以此邪，謙不敢質言也。下雲“故為天下貴”，則自問還自答也。河上公本“不曰”誤作“不日”，因曲為之說曰“不日日遠行求索，近待於身”，失其義矣。

謙之又案：此文「貴」字有二義。說：「貴，物不賤也。」此可訓上一「貴」字。老子“不貴難得之貨”，王註“隆之稱也”是也。下一「貴」字，從聲訓為歸。初學記引說文：「汝、穎言'貴'聲如'歸'。」又釋名釋言語：「貴，歸也，物所歸仰、穎言貴聲如『歸往'之歸也。舊解作「尊貴」之貴，非。

「音韻」此章江氏韻讀：奧、寶、保韻（幽部，奧，胡叟反，寶音○）。鄧廷楨同。奚侗、陳柱、高本漢增尊、人為韻。奚曰：「各本挩下'美'字，而斷'美言可以市'為句，'尊行可以加人'為句，大謬。茲從淮南道應訓、人間訓引訂正，二句蓋偶語亦韻語也。 。尊、人為文、真通韻。 ‘尊’，廣韻誤入霰韻，謂讀若鎮。

右景龍碑本不分章，八十字，敦煌本八十一字，河、王本八十字，傅本八十五字，範本八十三字。河上題“為道第六十二”，王本題“六十二章”，範本題“道者萬物之奧章第六十二”。

《老子道德經校釋》·第六十三章

為無為，事無事，味無味。

謙之案：成玄英莊子逍遙遊篇疏、後漢書荀爽傳引首二句並同，文子道原篇引首二句同，第三句作“知不知也”，疑“味”字乃“知”字倒植而誤。知無知，即七十一章「知不知上」之旨。

大小多少，報怨以德。

姚鼐曰：「大小多少」下有脫字，不可強解。

謙之案：“大小多少”，即下文“天下難事必作於易，大事必作於細”之說，誼非不可解。六十四章「九層之台，起於累土；千里之行，起於足下」，亦即本此。此謂大由於小，多出於少。韓非曰：「有形之類，大必起於小；行久之物，族必起於少。」  又案劉向新序雜事四引「報怨以德」句。論語憲問篇：「或曰：『以德報怨何如？』子曰：『何以報德？以直報怨，以德報德。』」康有為孔子改制考曰：「以德報怨，其學為老子。」 

圖難於易，為大於細。

嚴可均曰：各本「於」下皆有「其」字。

羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均無「其」字。謙之案：韓非喻老及難三篇，又續漢書五行志引馬融集，並有「其」字，傅、範本「於其」上並有「乎」字，遂州、嚴遵、顧歡、強本成疏、榮注及意林引並無「其」字。

天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。

武內義雄曰：敦、遂二本「細」作「小」。

羅振玉曰：敦煌辛本無「天下」二字。謙之案：據貞松堂藏西陲秘籍叢殘校敦煌壬本有「天下」二字，遂州本無。又彭、趙、傅、範及韓非喻老篇於「難事」、「大事」上，均有「之」字。嚴本二句“難事作於易，大事作於細”，高翿“細”均作“○”。

是以聖人終不為大，故能成其大。

武內義雄曰：敦、遂二本無此二句。謙之案：敦煌壬本有此二句。

奚侗曰：二句乃三十四章文，複出於此。

夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。

嚴可均曰：“故終無難”，王弼作“無難矣”。

魏稼孫曰：“猶難”，禦注“猶”作“由”。

羅振玉曰：景龍、禦注、景福及敦煌庚、辛、壬諸本均無「矣」字。謙之案：嚴遵本無「夫」字，二「必」上均有「者」字，與傅、範同。遂州、磻溪、樓正、嚴、顧、河上、柰卷、王羲之、高翿亦均無「矣」字，同此石。「音韻」此章江氏韻讀無韻。奚侗：為、味韻，易、細、易、細、大、大韻。案為、味實際非韻。

右景龍碑本七十六字，敦煌本七十一字，河上本七十八字，王本七十九字，傅本八十五字，範本八十四字。河上題“恩始第六十三”，王本題“六十三章”，範本題“為無為章第六十三”。

《老子道德經校釋》·第六十四章

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。

嚴可均曰：“其脆易破”，河上作“其膬”，王弼作“易泮”。

羅振玉曰：“易泮”，景龍、禦注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本均作“破”。

武內義雄曰：敦、遂二本「脆」作「毳」。謙之案：範本“脆”作“◆”，“破”與傅本作“判”。範曰：「判，分也。王弼、司馬公同古本。」是范所見王本作「判」。 “泮”“判”字通。遂州、邢玄、磻溪、樓正、柰卷、河上、嚴、顧、趙及治要引均作「破」。又「脆」字，敦、遂二本作「毳」。釋文曰：「河上本作膬。」又七十六章「萬物草木之生也柔脆」，遂本作「柔毳」。 「脆」即說文「◆」字。一切經音義卷十四引說文“◆”作“小耎易斷也”，卷三十二引作“少肉耎易斷也”，與二徐本及玉篇引均合。惟卷三引有「或作膬」三字，田潛說文箋卷四以為是「○」為「◆」之或體。二徐本“膬”訓“耎易破也”，別為一字。週禮釋文謂字書無「◆」字，但有「膬」字。李善於魏都、七發分引此二字，固可證有「◆」字。慧琳引“或作膬”，尤足證“◆”“膬”為一字。玉篇「◆」「膬」音訓相同，亦是一證。惟“脆”當從範本作“◆”，作“脆”俗。 「斃」，當從古文作「膬」。夏竦古文四聲韻卷五引古老子正作「◆」。

為之於未有，治之於未亂。

羅振玉曰：敦煌庚本「於」下有「其」字。

謙之案：賈誼新書審微引老聃同此石。傅、範本兩“於”字並作“乎”，史記蘇秦傳引“於”並作“其”，下並有“也”字。吳志孫策傳引同敦本。嚴遵本二「於」字並無。又大田晴軒曰：「尚書周官：『制治於未亂，保邦於未危。』王西莊後案以為用此章之語。」又案景龍、羅卷、柰卷「亂」均作“○”，俗字。案字鑑四：“亂，說文從乙從○。俗作○。”

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；

羅振玉曰：“層”，敦煌庚本作“成”，辛本作“重”，壬本作“曾”。

謙之案：類聚八八引首二句，六二引下二句，均同。 “毫”，慶陽、羅卷、柰卷、高翿、傅、範均作“豪”。傅「抱」作「裧」。又“層”，傅、範作“成”，遂州、嚴遵作“重”。說文：“層，重屋也。”呂覽音初篇“有娀氏有二佚女，為之九成之台”，高注：“成猶重也。”又爾雅以丘一重、再重為一成。楚辭九問：「璜台十成。」十成即十重也。成、層、重義同。

高亨曰：「累」當讀為蔂，土籠也。起於累土，猶言起於艉土也。淮南子說山篇“針成幕，蔂成城，事之成敗，必由小生”，高注：“蔂，土籠也。”字亦作“虆”。孟子滕文公篇“虆梩而掩之”，劉熙註：“虆，盛土籠也。”（音義“虆”或作“聶”）字又作“螺”。越絕書：「越人使乾戈人一?土以葬之。」司馬貞曰：「?，小竹籠以盛土也。」又或作「累」。管子山國軌篇「梩籠累箕」（據王念孫讀書雜誌校），是也。 「累」即「累」之正字。

千里之行，始於足下。

羅振玉曰：敦煌辛本“千里之行”作“而百刃之高”，“始”作“起”。

謙之案：遂州本、趙志堅本作“百刃之高”，“始”作“起”。嚴遵本「刃」作「仞」。成玄英曰：「河上本作‘千里’，此言‘百仞’，七尺曰仞。」是成與嚴同。

馬敘倫曰：言遠亦得稱仞。然古書言仞，皆屬於高。疑上「九層」句，蓋有作「百仞」者，傳寫乃以誤易「千里」耳。

謙之案：荀子勸學篇雲：「蹞步而不休，跛鱉千里；累土而不輟學，丘山崇成。」蓋本此文。足證「千里之行」是故書。

為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

嚴可均曰：河上無「是以」。

羅振玉曰：景福、敦煌庚、壬三本均無「是以」二字。又敦煌壬本「無執」上有「聖人」二字。謙之案：柰卷與敦煌壬本同，嚴本“是以”作“故”，下二“故”字作“則”。又碑本「○」字乃「執」之別構。

奚侗曰：四句與上下文誼不相屬。此第二十九章中文，彼章挾下二句，誤羼於此。

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

謙之案：彭本「民」上有「故」字，傅、範本「於」下有「其」字，遂州本「民」作「人」，彭、傅本「事」下有「矣”字。按韓詩外傳雲：「官怠於有成，病加於小愈，禍生於懈惰，孝衰於妻子，察此四者，慎終如始。」蓋亦本此。

是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。

嚴可均曰：“復眾人”，禦註作“眾民”。

羅振玉曰：“复”，敦煌辛本作“備”。

謙之案：羅卷壬本作“復”，遂州作“備”，諸王本、宋河上本、傅、範本均作“復”。傅本「復」上有「以」字，譣王註亦有「以」字。

劉師培曰：韓非喻老篇述此義曰：「故知者不以言談教，而慧者不以書藏簧，此世之所過也，而王壽復之，是學不學也。故曰：『學不學，復歸眾人之所過也。無極」、「復歸於樸」一律。

謙之案：劉說非也。 「復歸」之“歸”字無義，敦煌一本作“備”，成玄英曰：“復，河上作備。”“備”亦無義。復也者，猶復補也。莊子德充符篇：「夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡。」此復之本義。韓非喻老篇引“復歸眾人之所過也”，顧廣圻曰：“傅本及德經無'歸'字、'也'字。”王先慎曰：“王弼注：'學不學，以復眾人之過。

以輔萬物之自然而不敢為。

羅振玉曰：景福本、敦煌壬本「為」下有「焉」字。

謙之案：傅、範本下有「也」字，柰卷及治要引有「焉」字。廣明本與此石同。

又案焦竑考異曰：“‘以恃萬物之自然而不敢為’，‘恃’舊作‘輔’，非。”今案作“輔”是也。韓非喻老篇引“恃萬物之自然而不敢為”，劉師培謂“‘恃’蓋‘待’字之訥，義‘輔’字為長”。廣雅釋詂二：「輔，助也。」易象傳：「輔相天地之宜。」論衡自然篇曰：「然雖自然，一須有為輔助之也。」此即老子「以輔萬物自然」之旨。

「音韻」此章江氏韻讀：持、謀韻（之部，謀，明丕反），散、亂、末韻（祭、元通韻，散音◆，亂音戀，末音蔑）。土、下韻（魚部），貨、過為韻（歌部，貨，平聲）。案散、亂，元部，末，祭部，此祭、元通韻。鄧廷楨：持、謀韻，雲：「謀，古音在之、咍部，凡詩五見，皆與蚩、絲、丘、期、媒、姬、思、騏、時等字為韻。」又散、亂韻，木、末韻，土、下韻，始、事韻，貨、過為韻。高本漢：持、謀、有與泮、散、亂相間為韻，木、末韻，土、下韻，欲、學與貨、過、為相間為韻。顧炎武唐韻正卷六十八尤：“謀”，古音媒，引老子此章。 「不兆而自來，繟然而善謀。」旁證：莊子知北遊篇：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。老子：“其脆易判。”案“判”，河上本及碑本作“破”，“破”字無韻，從傅本作“判”。又木、末為韻。李賡芸曰：「按末、土、下皆韻也。末字當讀上聲如姆，而廣韻十姥不收。」鄧廷楨曰：「木為侯部之入聲，末為祭之入聲，非韻而以為韻者，乃古人文字雙聲為韻之例。為韻。 ，詳唐韻正，亦古平音。

右景龍碑本一百二十五字，敦煌本、王本同，河上本一百二十三字，傅本一百三十一字，範本一百二十九字。河上本題“守微第六十四”，王本題“六十四章”，範本題“其安易持章第六十四”。

《老子道德經校釋》·第六十五章

古之善為道者，非以明人，將以愚之。

嚴可均曰：“非以明人”，各本作“明民”。

羅振玉曰：敦煌辛、壬本「之」皆作「民」。武內義雄曰：敦、遂二本「愚」作「娛」。

謙之案：遂州、趙志堅本“明”亦作“人”，羅卷壬本“愚”作“遇”，又下“民”字重，考異未及。又強本成疏：「為道猶修道也。言古者善修道之士，實智內明，無幽不燭，外若愚昧，不曜於人，閉智塞聰，韜光晦跡也。又「愚」字，武內敦本作「娛」。說文：「娛，樂也。」詩出其東門：「聊可與娛。」張景陽詠史詩：「朝野多歡娛。」「娛」字義長。又壬本作“遇”，“愚”“遇”古可通用。呂氏春秋勿躬篇“幽詭愚險之言”，經義述聞以為愚即遇也，惟此作“遇”，無義。又案「愚」與「智」對，愚之謂使人之心純純，純純即聲明也。二十章“我愚人之心，純純”，蓋老子所謂古之善為道者，乃率民相安於悶悶◆◆之天，先自全其愚人之心，乃推以自全者全人耳。高延第曰：「道，理也，謂理天下。愚之，謂反樸還淳，革去澆漓之習，即為天下渾其心之義，與秦人燔詩、書，愚黔首不同。

民之難治，以其多智。

嚴可均曰：“以其多智”，各本作“智多”。

羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本皆作「多智」。

武內義雄曰：敦、遂二本「智多」作「智故」。

謙之案：傅本作“多知”，範本作“知多”。易順鼎曰：“王註：‘多智，巧詐。’下文又注雲：‘以其多智也。’是王本亦作‘多智’。”

以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

嚴可均曰：禦注、王弼、高翿作「故以」。羅振玉曰：景龍、景福、敦煌庚、壬諸本均無「故」字，敦煌辛本「福」作「德」。

謙之案：嚴、河上、遂州及釋文、治要、書鈔引均無“故”字，傅、範本有，磻溪作“是故”，韓非難三篇、後漢紀靈帝紀引「賊」下有「也」字，傅本同。敦煌壬本“治國”誤作“知國”，遂州本“福”亦作“德”。

易順鼎曰：文子道原篇引“不以智治國，國之德”，或後人不知此“賊”與“福”為韻而改之。

謙之案：易說是也。此宜作「福」。荀子大略篇：「天子即位，上卿進曰：『如之何憂之長也！能除患則為福，不能除患則為賊。』」亦「福」「賊」並舉為韻。敦煌二本“福”作“德”，“福”、“德”義可通。禮記哀公問“百姓之德也”，註：“猶福也。”晉語：“夫德，福之基也。”“德”或為“福”之註文。

知此兩者，亦揩式。常知揩式，是謂玄德。

嚴可均曰：“亦揩式”，河上作“楷”，王弼作“稽”，下句亦然。

羅振玉曰：釋文：「嚴、河上作『楷式』。」景龍、禦注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本亦作「楷式」，下同。

謙之案：遂州、磻溪、柰卷、顧、彭、王羲之本均作“楷式”，傅、範、高作“稽式”。 “常知”，範作“知此”，傅、趙、高作“能知”。範曰：「傅奕、王弼同古本。稽，古兮反，考也，同也，如尚書『稽古』之『稽』。傅奕雲：『稽式，今古之所同式也。』」今案道藏宋張太守匯刻四家注引弼註：「楷，同也。今古之所同，則不可廢，能知楷式，是謂玄德。」是張太守所見王本亦作“楷式”，與此石同。雖“稽”“楷”古混，莊子大宗師篇“狐不偕”，韓非子說疑作“狐不稽”，“稽式”亦即“楷式”，但“楷”為本字。 「稽”，字林：「留也，止也。」玉篇：「留也，治也，考也，合也，計當也。」在此皆無義。玉篇：「楷式也。」禮記曰：「今世之行，後世以為楷。」廣雅釋詂：「楷，法也。」是「楷式」即「法式」，義長。碑文“楷”作“揩”，案字林：“揩，摩也。”廣雅釋詂三：“揩，磨也。”與“楷”字◆別，當從六朝寫本與諸唐本作「楷」。馬其昶曰：“楷式”，承“古之善為道者”而言。蓋以智治國、不以智治國兩者，古皆有知之矣，亦各有楷式可以師法。能知與物反而實大順者之楷式，乃可謂之玄德。玄德深遠，與物反，然後乃至大順。嚴可均曰：“深遠與物反”，各本作“深矣遠矣，與物反矣”。

羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本作“深遠”，庚本作“深矣遠”。又「與物反矣」，景龍本、敦煌辛本無「矣」字，庚本無此句。 「然後」二字，景龍本、敦煌庚、壬二本無。 「乃至」下，敦煌庚本有「於」字。

東條一堂曰：按一本無「然後」二字。孫礦考正亦雲：“今本無‘然後’二字。”今案嵇康養生論註“老子曰‘與物反矣，乃至大順’”，亦無“然後”二字。

謙之案：嚴遵、河上、景福、柰卷、王羲之、傅、範均無「然後」二字，傅、範「至」上有「複」字，下有「於」字。文子自然篇引「與」上有「其」字，遂州、顧、趙至堅本首二句同此石。

「音韻」此章江氏韻讀：國、賊、國、福、式、式、德韻（之部，賊，徂力反），遠、反韻（元部）。鄧廷楨：賊、福、式、德韻，遠、反韻。奚侗：賊、福、式、式、德韻，遠、反、順韻。江永古韻標準入音第六部：“福”，筆力切。旁證引老子此章。顧炎武唐韻正入聲一屋：“福”，古音方墨反。引老子此章，曰「案此福與賊、式、德為韻」。旁證：詩經既醉首章：「既醉以酒，既飽以德，君子萬年，介爾景福。」管子白心篇：「小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服；殊無取焉，則民反，其身不免於賊。

右景龍碑本六十五字，敦煌本同，河上本六十七字，王本六十九字，傅本七十四字，範本七十一字。河上題“淳德第六十五”，王本題“六十五章”，範本題“古之善為道章第六十五”。

《老子道德經校釋》·第六十六章

江海所以能為百穀王，以其善下之，故能為百穀王。

嚴可均曰：「百穀王」，各本「王」下有「者」字。 “以其善下之”，河上無“其”字。

謙之案：治要引無「者」字，禦覽地部引有。又傅、趙本「之」下有「也」字，禦覽地部、皇王部引同。唯地部引無「之」字，高翿本同。柰卷作「以其善下之故」。

丁仲佑曰：「水注溪曰谷」，見公羊僖三年傳「無障谷」註，及爾雅釋水李注，楚辭招魂「川穀徑復」註。謙之案：“王”，往也。 「百穀王」，謂為百川之所歸往，故能為百穀長也。

是以聖人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。

嚴可均曰：王弼無“聖人”，河上、王弼作“上民”。 “必以言下之”，御注作“以其言”。羅振玉曰：景龍、禦注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本均有「聖人」二字。 “上民”，景龍、禦注、敦煌庚、辛諸本「民」皆作「人」。 “必以”，禦注本、敦煌辛本均作“以其”。下同。謙之案：遂州、磻溪、樓正、顧、彭、傅、範、趙、高、柰卷均有「聖人」二字，道藏王本亦有。嚴遵有「聖人其」三字。又“必以”，杭州、高翿、磻溪、顧、彭、趙並作“以其”，傅、範作“必以其”。嚴本無二「必」字，二「欲」上均有「其」字，「人」並作「民」。禦覽皇王部引同此石，惟二「人」下方均有「也」字。金人銘曰：「君子知天下之不可上也，故下之；知眾人之不可先也，故後之。」淮南說山訓曰：「江海所以能長百穀者，能下之也；夫唯能下，是以能上之。

是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。

魏作孫曰：禦注無「聖人」二字。 “樂推而不厭”，此句“厭”字及後“無厭其所生，夫唯不厭”，禦註作“○”。前“厭飲食，是以不厭”，禦註解“猒”。畢沅曰：河上公作「處民上而不重，處民前而不害」。王弼作「處上而民不重，處前而民不害」。明皇同弼，「民」作「人」。

羅振玉曰：敦煌辛本無「聖人」二字。

謙之案：景福、河上、顧、彭、高、趙、傅、範均有「聖人」二字，遂州、磻溪、樓正本無。文子道德篇引作「居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭。」嚴遵本作「故在上而民不重，居民之前而民不害，天下樂推而上之而不知厭」。傅奕本作「是以聖人處之上而民弗重，處之前而民不害也，是以天下樂推而不厭」。範本同，惟下「不」作「弗」，無「也」字。

高亨曰：民戴其君，若有重負，以為大累，即此文所謂重。故重猶累也。而民不重，言民不以為累。詩無將大車“無思百憂，只自重兮”，鄭纈：“重猶累也。”漢書荊燕吳王傳“事發相重”，顏注：“重猶累也。”此重有累義之證。淮南子原道篇：「處上而民弗重，居前而民弗害。」主術訓：「百姓載之，上弗重也；錯之，前弗害也。」蓋皆本於老子。

以其不爭，故天下莫與之爭。

羅振玉曰：敦煌庚本「爭」下有「也」字，辛本「不」作「無」，壬本作「非以其不爭」。謙之案：王本、河上本作“莫能與之爭”，傅本首句上有“不”字，範本“以其不”作“不以其”，嚴本作“非以”。又強本成疏與榮注引經文，與敦煌辛本同。

「音韻」此章江氏韻讀無韻。高本漢：下、後韻。陳柱增二「爭」字韻。

右景龍碑本七十七字，敦煌本七十六字，河上本七十八字，王本七十六字，傅本八十五字，範本八十二字。河上本題“後己第六十六”，王本題“六十六章”，範本題“江海為百穀王章第六十六”。

《老子道德經校釋》·第六十七章

天下皆謂我大，不肖。

嚴可均曰：“我大”，王弼作“我道大”。 「不蕭」，各本有「似」字，下「故不蕭」亦然。

羅振玉曰：敦煌辛本「謂」作「以」。景龍、禦注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本均無「道」字。 “不肖”，敦煌辛本“肖”作“笑”，下二“肖”字同。義疏河上本作「肖」字。武內義雄曰：敦、景、遂三本均無「似」字。敦、遂二本「肖」作「笑」。

謙之案：傅、範本「我」作「吾」，「大」下有「似」字。範曰：「『吾大』，傅奕與西晉本同古本。」柰卷「大」下有「似傾」二字，「傾」字衍。成玄英曰：「河上本作'肖'，諸家雲'笑』。笑者，言老君體道自然，妙果圓極，故天下蒼生莫不尊之為大聖也。何意得如此耶？只為接物謙和，不矜誇嗤笑於物，故致然也。 「笑」與「肖」本聲韻相同。於省吾荀子新證引非相篇：“今夫狌狌形笑，亦二足而毛也。”謂“形笑”即“形肖”，則知此“不笑”亦即“不肖”耳。然碑本作“肖”乃本字，作“笑”者通假，若羅卷“笑”作“○”，則俗字耳。作“肖”，乃老子書中用楚方言。揚雄方言七：「肖、類，法也。齊曰類，西楚、梁、益之間曰肖。……西南、梁、益之間凡言相類者，亦謂之肖。」郭璞注：「蕭者似也。」小爾雅廣訓：「不肖，不似也。」譣誼，「不蕭」不應再有「似」字。

夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細！

嚴可均曰：“其細”，禦注、王弼作“其細也夫”，高翿作“其○也夫”，河上“其細”絕，以“夫”字屬下句。

羅振玉曰：“夫唯大，故似”，景龍本、敦煌本均無“似”字。 “不肖”，敦煌辛本作“故不笑”。 “其細也夫”，景龍本無“也夫”二字，景福本無“也”字，敦煌壬本無“夫”字，辛本作“若笑救其小”，殆有誤字。

武內義雄曰：敦、遂二本「細」作「小」。

謙之案：遂州作「夫唯大，故不笑，若笑，久其小」。嚴遵本作「若肖，久其小矣」。柰卷作「若肖，久矣，久其細也」。案作「小」義通。說文：「小，物之微也。」與肖為韻。說文聲類：小、肖皆宵部小聲。

我有三寶，持而寶之：

 嚴可均曰：“持而寶之”，禦註作“保而持之”，高翿​​同。河上、王弼作「持而保之」。

羅振玉曰：“持而保之”，景龍本、敦煌庚、壬本“保”作“寶”，辛本作“寶而持之”。

謙之案：遂州、王羲之、顧、彭與敦煌辛本同，傅、範與碑本同。範曰：「韓非、王弼、傅奕同古本。」是范所見王本亦與碑本同。又“我有三寶”，傅“我”作“吾”，柰卷上有“夫”字。案作「持而寶之」是也。

蔣錫昌曰：「持而寶之」與九章「持而盈之」文法一律。廣雅釋聶：「寶，道也。」檀弓「喪人無寶，仁親以為寶」，鄭注：「寶謂善道可守者。」六十二章「道者…善人之寶”，是老子以寶為道。六十九章“輕敵幾喪吾寶”，謂幾喪吾道也。此言我有三道，持而寶之也。勞健曰：按「寶」、「保」二字，古文近同，互通。二「寶」字為韻，「寶」字宜在下。

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

羅振玉曰：敦煌辛本無「敢」字。

謙之案：文中子中說魏相篇仇璋說「三有」曰：「有慈，有儉，有不為天下先。」實即本此，亦無「敢」字。

夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

嚴可均曰：河上、王弼無「夫」字。羅振玉曰：景龍、禦注、敦煌辛諸本句首皆有「夫」字。 “成器長”，敦煌壬本“成”上有“為民”二字。

紀昀曰：案“器”，韓非子作“事”。

謙之案：顧、彭、傅、範、高、趙、樓正諸本均有「夫」字。韓非解老及治要引均作「慈故能勇」。範本「成器」上有「為」字，案有「為」字是也。

俞樾曰：韓子解老篇作「不敢為天下先，故能為成事長」。 「事」「器」異文，或相傳之本異，或彼上文「事無不事」句而誤，皆不可知。至「故能」下有「為」字，則當從之，蓋「成器」二字相連為文。襄十四年左傳“成國不過半天子之軍”，杜註曰：“成國，大國。”昭五年傳“皆成縣也”，成縣亦謂大縣。然則成器者大器也。二十九章“天下神器不可為也”，爾雅釋詂：“神，重也。”“神器”為重器，“成器”為大器，二者並以天下言，質言之，則止是不敢為天下先，故能為天下長耳。劉師培曰：古本「成器長」上有「為」字。成器長，大官也；為者，居也。蓋古代「工」「官」通用，故大官亦名「成器長」。今本脫「為」字，誼不可通。

楊椿曰：易之坤卦曰“坤至柔而動也剛”，則得乎仁者有勇之說，故曰：“慈故能勇。”節卦曰“節以製度，不傷財，不害民”，則得乎儉以足用之說，故曰：“儉故能廣。說，故曰：「不敢為天下先，故能成器長。」大易、老氏之書，若合符節。

今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。

嚴可均曰：「今舍慈且勇」，禦注、高翿「舍」下有「其」字，下二句亦然。 “且先”，禦註誤作“先且”。

羅振玉曰：“舍”，御注作“舍”。禦注本、敦煌辛本此三句「舍」下方均有「其」字。禦注本「且先」二字顛倒。

謙之案：“舍”字，嚴遵本並作“釋”，敦煌壬本第一“舍”字作“釋”。廣陽、磻溪、樓正、顧、彭、傅、趙、高翿、邢玄、河上並作“舍”，王弼、範應元作“舍”。 “死矣”，嚴本作“則死矣”，禦註為“且死矣”，傅、範作“是謂入死門”。

夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

羅振玉曰：王本作“戰”，與景龍、禦注、景福、敦煌壬本同。釋文出“以陳”二字，知王本作“陳”，今據改。又敦煌庚、辛二本亦作「陳」。 「天將救之」，景福本、敦煌壬本「之」下有「以善」二字。武內義雄曰：敦、遂二本作「以陳則政」。謙之案：譣遂州本作“以陳則止”，“止”字“正”之誤。傅、範本「以陳則正」。畢沅曰：「河上公、王弼作'慈以戰則勝'，韓非作'慈於戰則勝'，依義當作敶字。」又譣王弼註「夫慈以陳則勝，以守則固，故能勇也”，又“相◆而不避於難，故勝也”。 「勝」字，道藏王本作「正」，知王本原亦作「以陳則正」也。

「音韻」此章江氏韻讀：勇、廣、長韻（陽、東通韻，勇協音枉）。案勇，東部，廣、長，陽部，此陽、東通韻。奚侗同。姚文田、鄧廷楨：廣、長韻。 “久矣其細”，嚴本“細”作“小”，肖、肖、肖、小韻。吳棫韻補三十六養：「勇」，羽兩切，健也。老子：「慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」長，上聲。

右景龍碑本九十五字，敦煌本九十七字，河上本同，王本九十九字，傅本一百五字，範本一百六字。河上本題“三寶第六十七”，王本題“六十七章”，範本題“天下皆謂章第六十七”。

《老子道德經校釋》·第六十八章

古之善為士者不武，

嚴可均曰：“古之善為士者”，各本無“古之”。

羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本句首均有「古之」二字。

武內義雄曰：敦、遂、景三本句首有「古之」二字，王弼本亦然。謙之案：諸王本均無「古之」二字，惟明和刻老子王註冠以考異雲：「古本作'古之善為士者不武也'。」此蓋指傅奕古本而言。武內誤校。又顧、範本亦有「古之」二字。

善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。

嚴可均曰：“不爭”，河上、王弼作“不與”。 “善用仁者為下”，各本“仁”作“人”，禦注、王弼作“為之下”。

羅振玉曰：“善戰者”，敦煌辛本無“者”字，下三句同。 “不與”，景龍、禦注、敦煌庚、辛諸本“與”均作“爭”，敦煌壬本作“與”。 “善用人者為之下”，景龍本“人”作“仁”，無“之”字。景福本、敦煌辛本亦無「之」字。武內義雄曰：敦、遂、景三本“與”作“爭”，按此“爭”字與下“不爭之德”相對，作“爭”是也。

謙之案：邢玄、磻溪、樓正、顧、彭、傅、範、趙、高均作「不爭」。遂州、邢玄、顧、趙、河上亦無「之」字。又磻溪，「怒」作「恕」，敦煌壬本「之」作「天」皆誤。

劉師培曰：王註“不與爭也”，案“與”當作“舉”，“舉”即舉兵，猶古籍“大舉”之省“兵”字也。

陶鴻慶曰：王註“不與爭”，而但云“不與”，不辭甚矣。 「與」即「爭」也。墨子非儒下篇雲“若皆仁人也，則無說而相與”，與下文“若雨暴交爭”雲雲文義相對，是“相與”即“相爭”也。王氏引之經義述聞謂“古者相當、相敵，皆謂之與”，疏證最詳。 「當」與「敵」並與「爭」義近。疑註文本作「與爭也」。後人不達其義，肊增「不」字耳。謙之案：陶說是也。經義述聞引漢書高帝紀“吾知與之矣”，與猶敵也。又史記燕世家曰：「龐暖易與耳。」白起傳曰：「廉頗易與。」淮陰侯傳曰：「吾生平知韓信為人易與耳。」古謂對敵為與。左傳襄公二十五年：「一與一，誰能懼我？」是與即爭也。勞健、高亨引證所見亦同。今道藏河上本作“不與爭”，義重。 「與」與武、怒、下為韻，作「爭」則無韻。

是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。

羅振玉曰：景福本、敦煌庚本、壬本「極」下有「也」字。

武內義雄曰：“配天古之極”，“古”字衍文，俞樾老子平議有考證。

謙之案：首句“是謂”，顧作“是以”。第二句“是以”，嚴本無，各本均作“是謂”。又傅、範、柰卷、顧「極」下有「也」字。俞樾曰：此章每句有韻。前四句，以「武」「怒」與」「下」為韻；後三句，以「德」「力」為「極」為韻。若以「是謂配天」為句，則不韻矣，疑「古」字衍文也。 “是謂配天之極”六字為句，與上文“是謂不爭之德，是謂用人之力”，文法一律。其衍「古」字者，「古」即「天」也。週書週祝篇曰：「天為古。」尚書堯典曰「若稽古帝堯」，鄭注：「古，天也。」是「古」與「天」同義。此經“配天之極”，他本或有作“配古之極”者，後人傳寫誤合之耳。

謙之案：俞說又見古書疑義舉例五“兩字義同而衍例”，其說甚是。案爾雅釋詂“極，至也。”詩崧高“駿極於天”，傳：“至也。”禮記樂記“極乎天而蟠於地”，註：“至也。” 「配天之極」與「駿極於天」、「極乎天」之義略同。配，合也。莊子天地篇「堯問於許由曰：『嚙缺可以配天乎？』」成疏：「配，合也。堯雲嚙缺之賢者有合天位之德。」荀子大略篇：「天子即位…中卿進曰：'配天而有下土者，先事處事，先患慮患。 「古」字疑屬下章，錯入於此。 “古用兵有言”，與二十二章“古之所謂曲則全者”，同為執古之道以語今之有。於省吾謂：“'配天'二字，應有重文，本作'是謂配＝天＝古之極'。讀作'是謂配天'句，'配天古之極'句。”此可備一說。「音韻」此章江氏韻讀：武、怒、與、下韻（魚部，怒，上聲），德、力、極韻（之部）。諸家並同。武內義雄“與”作“爭”，謂“此‘爭’字與下‘不爭之德’相對，作‘爭’是”。故惟武、怒、下韻，「爭」字無韻。謙之案：作「爭」非，說見前文。

右景龍碑本四十四字，敦煌本四十一字，河上本四十二字，王本四十三字，傅本四十七字，範本四十八字。河上本題“配天第六十八”，王本題“六十八章”，範本題“古之善為士者不武章第六十八”。