老子道德經校釋

《老子道德經校釋》·老子道德經校釋

（一）本書在選本方面，以唐易州龍興觀道德經碑本為主，次取敦煌寫本與遂州碑本參訂。石本於禦注、廣明、景福以外，更參考樓正、邢玄、慶陽、磻溪、高翿、趙孟俯諸本。鈔本參考柰捲及室町時代鈔本。刻本王本除用明和宇惠本外，更參考道藏本、範應元引王本，與道藏宋張太守匯刻四家註本。河上本除用宋刊本外，更參考道藏李道純道德會元所用章句白本。又如傅、範古本，夏竦古文四聲韻所引古老子，及託名王羲之帖本等，均加以批判的選用。 

（二）本書在校勘方面，以嚴可均鐵橋金石跋中老子唐本考異所校三百四十九條為主，魏農作物孫績語堂碑錄，或正嚴誤，或補嚴闕，共四十三條，次之。餘如紀昀、畢沅、王昶、吳雲之校老子，乃至羅振玉之道德經考異，何士驥之古本道德經校刊，凡與碑本校勘工作有關者，無不盡力搜羅，務求去偽存真，使道德經文字得以接近於本來面目。

（三）本書在訓詁方面，所採舊注有王念孫、孫詒讓、俞樾、洪頤烜、劉師培、易順鼎、馬敘倫、陶鴻慶、奚侗、蔣錫昌、勞健、高亨、於省吾諸家；間亦採取日本大田晴軒、武內義雄之說。案語則隨文聲敘，或出己見，其中有特重聲訓之處，說本朱駿聲說文通訓定聲。

（四）本書在音韻方面，以江晉三老子韻讀為主，偶有漏失，則以姚文田之古音諧、鄧廷楨之雙硯齋筆記、李趙芸之炳燭編排。若劉師培之老子韻表，高本漢之老子韻考，及奚侗，陳柱之說老子古音，則多肊說，其合者取之，不合者棄之。 （五）本書特重楚方言與老子之關係。如四十五章“躁勝寒”，據詩汝墳釋​​文“楚人名火曰燥”。五十五章「終日號而不嗄」，據莊子庚桑楚篇司馬彪注「楚人謂唬極無聲曰嗄」。七十章「披褐懷玉」，據淮南子齊俗訓注「楚人謂袍為短褐大布」。此類之例，說詳各章，閱者察之。

（六）本書初稿成時，承楊樹達先生、任繼愈先生校正全書數次，梁啟雄、王維誠二先生亦校正其一部分，得益良多。本書即根據諸先生提供之寶貴意見，經數次修改而成。其中如仍有誤謬之處，應由撰稿者自己負責。又以楊樹達先生貢獻最大，且為其晚年最後之勞績，應以此書為其紀念。

《老子道德經校釋》·易州龍興觀道德經碑本

錢大昕曰：案河上公註本「道可道」以下為道經卷上，「上德不德」以下為德經卷下。晁說之跋王弼注本，謂其不析道德而上下之，猶近於古。不知陸德明所撰釋文，正用輔嗣本，題雲“道經卷上”，“德經卷下”，與河上本不異。晁氏所見者，特宋時轉寫之本，而翻以為近古，亦未之考矣。予家藏石刻道德經凡五本，惟明皇禦注本及此本，皆分道經、德經為二，蓋漢、魏以來篇目如此。而此本為初唐所刻，字句與他本多異。如“無”作“無”，“愈”作“俞”，“芸”作“雲”，“譽”作“豫”，“荒”作“忙”，“佐”作“作”，“ ◆」作「翕」之類，皆從古字。又如“故能蔽不新成”，石本作“能蔽復成”。 「師之所處，荊棘生」下，石本無「大軍之後，必有兇年」二句。 「上將軍居右」下，石本無「言以喪禮處之」句。 “夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病”，石本但云：“是以聖人不病，以其病病，是以不病。”此類皆遠勝他本，聊舉一二，以見古石刻之可貴也。武億曰：分老子道經卷上，德經卷下，亦與古本相彷。

後陸放翁題跋雲：「晁以道謂王輔嗣老子曰：『道德經不析乎道德而上下之，猶近於古。』今此本已久離析。」然則宋已失輔嗣定本。今邢氏論語疏引老子德經雲：「天網恢，疏而不失。」此其可徵之一也。然又考漢書注，如顏氏於魏豹傳，引老子道經曰：「國家昏亂有忠臣。」田橫傳引老子德經曰：「貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。師古曰：“老子道經之言也。”揚雄傳“貴知我者希”，師古曰：老子德經雲“知我者希，則我貴矣”。酷吏傳老氏稱「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。法令滋章，盜賊多有」。師古曰：“老子德經之言也。”“下士聞道，大笑之”，師古曰：“老子道經之言也。”  西域傳注：老子德經曰“天下有道，卻走馬以為糞」。蓋其所引以道、德分篇者若此，而與釋文題「道經音義」、「德經音義」者並合。又賈公彥週禮師氏疏，亦以為老子道經雲：「道可道，非常道。」其下案德經雲：「上德不德，是以有德。」章懷太子注後漢書，其於翟酺傳也，則又謂老子道經曰：「魚不可以脫於泉。」是數子於初唐時，並同所證。 （夢真客碑：「稽之道經，以慈為寶。」）其必襲自晉、宋舊本，如此碑所分題，固有據也。

王昶曰：碑上卷題“老子道經”，下卷題“老子德經”，皆道、德分見，未嘗混而為一，則玄宗所注，實從古本如此。董迥藏書志謂“玄宗注成，始改定章句為道德經，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷”，非也。

吳雲曰：隋書經籍志載道德經二卷，王弼注。晁說之、熊克重跋，皆稱不分道德經，而今本釋文實分上下二卷，或疑為刻者增入。然邢昺論語疏引老子德經「天網恢恢」二句，顏師古漢書注多引老子道經、德經，分之者當不自陸德明始。此石亦書德經，殆有據也。孫詒讓曰：老子上下篇八十一章，分題「道經」、「德經」。河上公本，經典釋文所載王註本，道藏唐傅奕校本，石刻唐玄宗註本並同。

弘明集牟子理惑論雲：「所理正於三十七條，兼法老道經三十七篇。」則漢時此書已分道、德二經，其道經三十七章，德經四十四章，亦與今本正同。今所傳王註，出於宋晁說之所校，不分道、德二經，於義雖通，然非漢、唐故書之舊。

《老子道德經校釋》·第一章

洪頤烜曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以別之。其中亦有與今王本不同者，如今王本“道沖而用之”至“象帝之先”為三章，“天地不仁”至“不如守中”為四章，“穀神不死”至「用之不勤」為六章，此本皆為一。 「故有之以為利，無之以為用」，今王本屬十二章，此本無「故」字，二句屬下章之首。 「重為輕根，靜為躁君」，今王本為二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已為後人改變其分章，惜不得與此一本證之。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

俞正燮曰：老子此二語，“道”“名”，與他語“道”“名”異；此言“道”者言詞也，“名”者文字也。文子精誠雲：「名可名，非常名；著於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。」上義雲：「誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。 ，天下莫知貴其不言也。不免於惑。老子曰：'道可道，非常道；名可名，非常名。 '」皆以老子「道」為言詞，「名」為文字。

謙之案：俞說是也。老子著五千之文，於此首發其立言之旨。蓋「道」者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道為不可言。高誘注淮南泛論訓曰：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」偽關尹子推而廣之，謂「不可言即道」。實則老子一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以「常」為不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，「以百姓之心為心」（四十九章）。以此應物，則「建之以常無有」（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰「復命曰常」（十六章），「知和曰常」（五十五章），常即非常也。夫旦明夜闇，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所云：“死生命也，其有夜旦之'常'，天也。”天地之道，恆久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰「道可道，非常道」也；「名可名，非常名」也。

無名，天地始；有名，萬物母。

嚴可均曰：“無名”，各本作“無”，下皆放此。 「天地始」，禦注與此同。河上、王弼作“天地之始”，下句亦有“之”字。

魏稼孫曰：嚴校雲：「各本作‘無’，下皆放此。」後「行無行」一條，校語同。按是刻道經皆作“無”；德經前作“無”，“行無行”以下作“無”。此條當雲「道經放此」。

羅振玉曰：景龍本、敦煌本“無”皆作“無”，下並同，禦注石本作“無”。又景龍、禦注、敦煌三本均無二「之」字，河上本有。

謙之案：經典釋文卷二週易音義雲：「『無』音無，易內皆作此字。說文雲：『奇字無也，通於元，此虛無道也。王育說天屈西北為無。橈音暨，「◆」等字從之。老子作“無”，與易同。又王弼、傅奕、範應元本均有「之」字。範本「萬」作「萬」。 “無名天地始”，史記日者傳引作“無名者，萬物之始也”。王弼註：“凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。”似兩句皆作“萬物”，非。案「始」與「母」不同字義。說文：「始，女之初也。」「母」則「象懷子形，一曰象乳子也」。以此分別有名與無名之二境界，意味深長。蓋天地未生，渾渾且完整的誦，如少女之初，純樸天真。經文二十五章：「有物混成，先天地生。」四十章：「有生於無。」此無名天地始也。 「天下萬物生於有」，有則生生不息；四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」此有名萬物母也。又莊子齊物論“天地與我並生，萬物與我為一”，亦皆“天地”與“萬物”二語相對而言。

常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。

範應元曰：古本並河上公、王弼、李若愚、張君相「常無」上並有「故」字。又引音辯雲：“常無、常有，合作斷句。”

王應麟曰：首章以「有」「無」字斷句，自王介甫始。嚴可均曰：禦注與此同。 「觀」上，河上、王弼有「以」字，下句亦然。

羅振玉曰：敦煌三本均無「故」字及二「以」字。又“徼”，敦煌本作“曒”。俞樾曰：按易州唐景龍二年所刻道德經碑無兩「以」字，當從之。司馬溫公、王荊公並於「無」字絕句，亦應從之。

易順鼎曰：按莊子天下篇：“老聃聞其風而悅之，建之以常無有。”“常無有”即此章“常無”“常有”，以“常無”“常有」為句，自莊子已然矣。

謙之案：禦注、邢玄、景福、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、彭耜、高翿均無「故」字。 「徼」，傅、範本與碑本同，宜從敦煌本作「曒」。十四章“其上不皦”，景龍本亦作“曒”，是也。一切經音義卷八十四引：「說文‘徼’作‘循也’，以遮遏之。」是徼有遮訓，在此無義。又卷七十九、卷八十三引：「說文'曒'從日，◆聲，二徐本無。」田潛曰：「案慧琳引埤蒼'明也'，韻會雲'明亦'，未著所出。也，詩'月出皎兮'是也。日，不從白也。 」「常有觀其曒」，「曒」者，光明之謂，與「妙」為對文，意曰理顯謂之曒也。

此兩者同出而異名，

謙之案：陳景元藏室纂微篇以「此兩者同」為句。嚴復曰：「同字逗，一切皆從同得。」惟「同出」「異名」為對文，不應於「同」字斷句。又蔣錫昌曰：「『此兩者同』下十二字，範本無。」案續古逸叢書範本有此十二字，蔣誤校。又四十章“天下萬物生於有，有生於無”，此兩者蓋指有無而言。有無異名，而道通為一。

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

謙之案：“玄”字，績語堂碑錄因避清帝諱，改為“元”，當據原碑改正。以下倣此。蓋華夏先哲之論宇宙，一氣而已，言其變化不測，則謂之玄。變化不測之極，故能造成天地，化育萬物，而為天地萬物之所由出。鳶飛魚躍，山峙川流，故曰「眾妙之門」。張衡曰：「玄者無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐鑰元氣，禀受無形。」（禦覽引玄圖）揚雄曰：「玄者，幽攤萬類而不見形者也。」（太玄經玄攤圖）義皆出此。

「音韻」李道純曰：「此經文辭多協韻。」鄧廷楨曰：「諸子多有韻之文，惟老子獨密；易、詩而外，斯為最古矣。」劉師培曰：「欲欲知考古韻之分，古必考周代有韻之書；而周代之書，其純用韻文者，舍易經、離騷而外，莫若老子。之以吳棫之韻補，顧炎武之唐韻正，江永之古韻標準，姚文田之古音諧，鄧廷楨之雙硯齋筆記（卷三），李財芸之炳燭編，推舉經文古韻，句求字索。又劉師培、奚侗、陳柱及高本漢之老子韻考（BernhardKarlgren：ThepoeticalpartsinLao－Tsi）說老子古音，頗多肊說，亦有可取者，間附以己見，然後知五千文率諧聲律，斐然成章。韻理既明，則其哲學詩之為美者可知矣。以下試分章述之。此章江氏韻讀：道、道韻（幽部），名、名韻（耕部），始、母韻（之部，母，滿以反），妙、徼韻（宵部，徼，去聲），玄、門韻（文、真通韻，玄，胡均反）。謙之案：“玄”，真部，“門”，文部，文、真通韻。姚文田：玄、玄、門韻，餘同。又高本漢：同、名為韻，非。鄧廷楨：道、道，名、名，無韻，亦非。

右景龍碑本五十四字，敦煌本同。河上本（宋刊本）、王弼本（古逸叢書本）、傅奕（經訓堂本）、範應元（續古逸叢書本）並五十九字。嚴可均曰：「『眾妙之門』句下空一字，所以分章，禦注不空。河上於'道可道'前，題'體道第一'，王弼題'一章』。此無標目，下皆放此。本雖不記章數，然每章皆空一格以別之，與河上、王弼、傅、範諸家分章略同，今即以諸家所傳分章為準。又此章範本題「道可道章第一」。

《老子道德經校釋》·第二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

謙之案：淮南道應訓引下句作「天下皆知善之為善，斯不善已」。彭耜曰：「達真、清源'皆知​​善之為善'上，並有'天下'二字。」範應元本同，範註雲：「古本。」論語集解義疏九引「皆知”，並作“以知”。廣明本、趙孟俯本引下“已”作“矣”，李道純本上“已”作“矣”，蘇轍本、董思靖本兩“已”並作“矣”。 「已」「矣」古可通用。說文五：「矣，語已詞也，從矢，◆聲。」字亦作「已」。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾

謙之案：敦煌本、遂州碑本、顧歡本無「故」字。六「相」上，廣明、景福、慶陽、磻溪、樓正、室町、彭耜、傅、範、高翿、趙孟俯本，及後漢書朱穆傳注均有“之”字，王弼、河上本無。李道純曰：「『有無相生』已下六句，多加一『之』字者非也。」

嚴可均曰：“相形”，王弼作“相較”，見釋文。

謙之案：作「相形」是也。畢沅曰："'形'，王弼作'較'，陸德明亦作'較'，並非。古無'較'字，本文以'形'與'傾'為韻，不應用'較'又明矣。 '乃後人旁注之字，以'較'釋'形'，校者遂以'較'易'形'矣。也”，有二“也”字。 “長”，因避父諱改“修”。馬敘倫曰：“較”，各本並作“形”。說文“荊”之古文作“○”，則古文“形”或亦有作“○”者。 「爻」旁與「○」字之「爻」旁相同。或老子本作“○”，傳寫脫訥成“爻”，讀者以為義不可通，加車成“○”，後世“較”行“○”廢，因為“較”字矣。

音聲相和，前後相隨。

謙之案：“前”，敦煌本作“先”，遂州碑本、顧歡本、強思齊本亦作“先”。蔣錫昌曰：「按顧本成疏」何先何後'，是成'前'作'先'。強本嚴君平註：'先以後見，後以先明。'是嚴亦作'先'。老子本書'先''後'連言，不應於此獨異。七章'捨後且先'，皆其證也。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

謙之案：遂州碑本「人」下有「治」字，敦煌本同。成玄英疏：「故雲『是以聖人治也』。」又群書治要卷三十四引無「治」字。

萬物作而不辭，

畢沅曰：河上公、王弼並作「萬物作焉而不辭」。陸希聲及太平禦覽引皆無「焉」字。

羅振玉曰：景龍、禦注、景福三本均無「焉」字。

謙之案：遂州碑本、傅奕本亦無「焉」字。又“不辭”，遂州、敦煌、傅、範本作“不為始”。範應元曰：「王弼、楊孚同古本。」是范所見王本亦作「不為始」。

易順鼎曰：考十七章王註雲「大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始」數語，全引此章經文，是王本作「不為始」之證，但比傅本多一「焉」字耳。謙之案：作「不為始」是也，當據訂正。

畢沅曰：「古始、辭聲同，以此致異，奕義為長。」勞健曰：「說文'○'籀文從台作'?'，夏竦古文四聲韻引石經'字'作'○'，古孝經'始'作'○'，蓋二字古文形本相近。有，萬物皆被其利而莫知其所由始。作「始」義長。

生而不有，為而不恃，

羅振玉曰：“生而不有”，敦煌本無此句。

謙之案：遂州碑本亦無。群書治要卷三十四引同此石。

成功不居。夫唯不居，是以不去。

嚴可均曰：禦注、王弼作“功成不居”，河上作“功成而弗居”。羅振玉曰：景福本作“功成不居”，敦煌本作“成功不處”。又“夫唯弗居”，景龍、禦註二本“弗”均作“不”，敦煌作“不處”。馬敘倫曰：王弼注曰：「因物而用，功自彼成，故不居也。」則王作「不居」。今王「不」作「弗」者，或後人據河上改之。

蔣錫昌曰：按淮南道應訓及後漢書朱雋傳注引“弗”並作“不”，易係辭正義引“而弗居”作“不居”。強本嚴注：「夫唯不敢寧居。」是嚴「弗」作「不」。強本引成疏經文“成功不處”，是成作“成功不處”。古本所引「弗」皆作「不」。二十四章“故有道者不處”，三十八章“不居其薄，不居其華”，七十七章“功成而不處”，“不居”或作“不處”，“居”“處”蓋子可互用。惟“弗”均作“不”，以老校老，可證老子原本如此。

謙之案：王註舊刻附孫礦古今本考正雲“'弗居'，一本作'不居'。”又紀昀校據永樂大典本“功成而弗居”，無“而」字，「弗」與「不」同，作「不」是也。又論衡自然篇曰：「故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。」亦即此章「夫唯不居，是以不去」也。蓋天下之物，未有無對待者，有矛盾斯有前進。故有美者，則有更美者與之相爭，而美之為美斯不美已。有善者，則有更善者與之相爭，而善之為善斯不善已。故有無，一對待也；天下萬物生於有，有生於無，此有無之相生也。難易，一對待也；難以易顯，易以難彰，無難則無以知易，無易則無以知難，此難易之相成也。長短，一對待也；寸以尺短，尺以寸長，無長則無以明短，無短則無以見長，此長短之相形也。高下，一對待也；山以穀摧，谷以山頹，無山則無以見谷，無谷則無以知山，此高下之相傾也。音聲，一對待也；安樂悲怨，其出不同，無悲則無以知樂，無樂則無以知悲，此音聲之相和也。先後，一對待也；先以後見，後以先明，無後則無以知先，無先則無以知後，此先後之相隨也（用嚴君平義）。由此觀之，天下之物，無處不有矛盾，即無處不在其對待之中各自動作。夫唯無心順自然者，不求功，不求名，因天任物而治。 “處無為之事，行不言之教”，深澈萬物相反相成之理，消息盈虛，與時俱行。萬物並作，而吾不為始；吾所施為，而不以跡自累；功成事遂，退避其位。不可得而美，故不可得而惡；不可得而先，故不可得而後。立於對待之先，是謂不居；超乎有無六境之外，是謂不有。有而不有，物不能先；居於不居，是以不去也。

「音韻」此章江氏韻讀：生、成、形、傾韻（耕部），和、隨韻（歌部，隨，徐禾反），事、教、辭、有、恃韻（之、宵合韻，教協音記，辭，去聲，有音以），居、居、去韻（魚部，去，平聲）。姚文田、鄧廷楨同，惟未及事、教。又陳柱以已、已為韻。謙之案：“辭”，敦、遂本、傅、範本作“始”，“居”，敦本作“處”。高本漢以始與事、教、有、恃協韻，處、處與去協韻。又教，宵部，事、辭、有、恃，之部，之、宵合韻。顧炎武曰：“隨”，古音句禾反，引老子“音聲相和，前後相隨”，和、隨為韻。旁證：管子白心篇：「人不倡導不和。」又「不始不隨」。韓非解老：「大姦作則小盜隨，大姦唱則小盜和。」又「故竽先則鍾瑟必隨，竽唱則諸樂皆和」（唐韻正五支）。江有詰曰：辭，似茲切，按古有“去”聲，老子養身篇“萬物作焉而不辭”，與“事”“教”合韻。又曰：「居」，九魚切，按古有「去」聲，當與禦部並收。老子養身篇“功成而不居”，與“去”協（唐韻四聲正七之、九魚）。

右景龍碑本七十八字，敦煌本八十五字，河上、王弼本八十八字，傅奕本九十三字，範應元本九十七字。河上本題「養身第二」（一作「美善章」）。王弼本題“二章”，範本題“天下皆知章第二”。

《老子道德經校釋》·第三章

不上賢，使民不爭；

嚴可均曰：各本「上」作「尚」。

羅振玉曰：敦煌本作「不上寶」。

謙之案：作「上」是也。 「寶」字疑誤。 「上」與「尚」同。淮南齊俗訓：“故老子曰‘不上賢’者，言不致魚於木，沉鳥於淵。”引亦作“上”，與景龍、敦煌、遂州諸本同。遂州“民”作“人”，下句同。

不貴難得之貨，使民不盜；

謙之案：河上、王、傅、範各本，「盜」下均有「為」字，遂州、敦煌、禦注本與此石同省。北堂書鈔二七引作“不貴貨，使民不盜”，是所見本亦無“為”字。

不見可欲，使心不亂。

嚴可均曰：“使心不亂”，王弼“使”下有“民”字。畢沅曰：河上公作“使心不亂”，無“民”字。案淮南子引亦無「民」。

易順鼎曰：晉書吳隱之傳曰：「不見可欲，使心不亂。」文選東京賦注、沈休文鐘山詩注兩引亦皆無「民」字。素問卷一王冰注引老子亦無「民」字。

紀昀曰：原本及各本俱無「民」字，惟永樂大典有之。據弼註“故可慾不見”，上承“沒命為盜”，則經文本有“民”字。

劉師培曰：文選東京賦注引作“使心不亂”，易艮卦孔疏引此文亦無“民”字，蓋唐初避諱刪此字也。古本實有「民」字，與上兩「民」一律。謙之案：紀、劉之說非也。王弼註：「穿竄探簧，沒命而盜，故可慾不見，則心無所亂也。」是王本並無「民」字。永樂大典蓋沿襲吳澄本妄增「民」字。劉氏謂無「民」字乃唐初避諱所刪，不知古本實無「民」字，唐初群書治要卷三十四引亦無「民」字。此如與避諱有關，則何不並上兩句「民」字刪之？此非妄刪，直妄增耳。但吳澄亦有所本，褚遂良貞觀十五年跋之王羲之帖本，作“民心不亂”，與傅、範本同，知其誤已久。傅、範雖稱古本，實亦為後人所改，其字句均較他本為繁，此其一例耳。

聖人治：  嚴可均曰：各本句上有「是以」二字，王弼「人」下有「之」字。

吳雲曰：傅本「聖人之治」下，有「也」字；李道純無「之治」二字。

謙之案：有「之」字是。

虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

羅振玉曰：釋文：「『強』，又作『強』。」敦煌本作「強」。

謙之案：樓正本亦作「強」。又群書治要卷三十四引“是以聖人之治，常使民無知無欲”，缺“虛其心”四句。

常使民無知無欲，

嚴可均曰：“常使民”，禦註作“使人”。

羅振玉曰：禦注本避諱作「人」。

謙之案：王羲之本無「常」字，遂州本無「民」字。

使知者不敢為，則無不治。

嚴可均曰：“使知者”，各本“使”下有“夫”字。 「不敢為」，各本句下有「為無為」三字，王弼有「也為無為」四字。

羅振玉曰：“知”，今本作“智”，釋文出“知者”二字，注音“智”，知王本作“知”。景龍、禦注、敦煌三本亦作「知」。又景龍、禦注、敦煌、景福四本「為」下均無「也」字。

謙之案：據羅氏影印貞松堂藏西陲秘籍叢殘校敦煌本，「敢」下有「不」字，羅考異中失校。又遂州碑本亦作「不敢不為也」。強思齊引成玄英疏：「前既捨有欲無欲，復恐無欲之人滯於空見，以無欲為道，而言不敢不為者，即遣無欲也。恐執此不為，故繼以不敢也。惟顧本成疏作“而言不敢為者，即遣無欲也”，脫此“不”字。今案「不敢」、「不為」乃二事，與前文「無知、無欲」相對而言，「不敢」斷句。經文三十章“不以取強”，各本“不”下有“敢”字，“敢”字衍文。但六十七章“不敢為天下先”，六十九章“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺”，七十三章“勇於不敢則活”，以“不敢」與「不為」對，知顧本成疏經文有誤脫。老子原意謂常使一般人民無知、無欲，常使少數知者不敢、不為，如是則清靜自化，而無不治。

又案不敢、不為，即不治治之。論衡自然篇曰：「蘧伯玉治衛，子貢使人問之：『何以治衛？』對曰：『以不治治之。』夫不治之治，無為之道也。」誼即本此。蓋老子之意，以為太上無治。世之所謂治者，尚賢則民爭；貴難得之貨，則民為盜；見可欲則心亂。今一反之，使民不見可尚之人，可貴之貨，可欲之事。如是，則混混沌Legend，反樸守醇，常使民無知無欲，則自然泊然，不爭不盜不亂，此所以知者不敢不為。至德之世，上如標枝，民如野鹿；含哺而熙，鼓腹而遊。此則太古無為而民自化，翱翔自然無物不治者也。「音韻」此章江氏韻讀無韻。高本漢以腹、骨、欲為韻，陳柱同。陳又以為、治韻，雲：「蓋歌之音變也。」謙之案：王念孫毛詩群經楚辭古韻譜「欲」「腹」均入幽部，引樂記「君子樂得其道」二句，道、欲為韻。詩經蓼莪四章鞫、蓄、育、複、腹為韻。楚辭天問育、腹為韻。謙之又案：「賢」「爭」為韻。孔廣森詩聲類二陽聲二十出「堅」字雲：《行葦：'敦弓既堅，四鍭既鈞，舍矢既均，序賓以賢。'案'堅'從'○' ，'○'即古文'賢'，今十七真有'礥'字，'礥'乃'賢'聲正讀也。獨賢。王念孫古韻譜與「堅」同入真部，「爭」（音真）入耕部，此為真、耕通韻之證。

右景龍碑本五十七字，敦煌本五十八字，河上本六十六字，王本六十七字，傅本六十八字，範本六十九字。河上本題“安民第三”，王本題“三章”，範本題“不尚賢章第三”。

《老子道德經校釋》·第四章

道衝，而用之久不盈。

謙之案：“衝”，傅奕本作“盅”，“盅”即“衝”之古文。說文皿部：「盅，器虛也。老子曰：『道盅而用。』」郭忠恕汗簡（上之二）「衝」字，引古老子作○。畢沅曰：「說文解字引本書作'盅'，諸本皆作'衝'，淮南子亦作'衝'，並非是。」蓋器中之虛曰盅，盅則容物，故莊子應帝王篇曰：“太盅莫勝。”

嚴可均曰：“久不盈”，各本作“或不盈”。羅振玉曰：景龍本作“久”，敦煌本作“又”，乃“久”之訥。

俞樾曰：「道盅而用之”，「盅」訓虛，與「盈」正相對，作「衝」者，假字也。第四十五章“大盈若沖”，“衝”亦當作“盅”。又按“或不盈”，唐景龍碑作“久不盈”，久而不盈，所以為盅，殊勝今本。河上公注曰：「或，常也。」訓或為常，古無此義，疑河上本正作「久」也。

謙之案：作「久」是也。太平禦覽三百二十二引墨子曰：「善持勝者，以強為弱，故老子曰『道衝而用之，有弗盈』也。」有弗盈即又不盈。賈昌朝群經音辨曰：“有，又。王弼注：‘故衝而用之，又復不盈。’”是王本亦作“又”，不作“或”。有、又、久古通。馬敘倫曰：「墨子引作'有'，河上作'或'，易州作'久'，四字古皆通。'又''有''或'古通，具見經傳釋詞，譣義則'久'字為長。篇：'精神者天之久。 '又''久''有'三字聲，並屬之類也。盈、滿同義。一切經音義卷十三引說文「盈」作「器滿也」。二徐本作「滿器也」。田潛曰：「案水部'溢'下雲：『器滿也。'器滿即溢，亦即盈也。故'滿'下雲：'盈，溢也。'訓義甚明。』可證「盈」「滿」可互用，惟原本當作「盈」。馬敘倫曰：『滿'字諸本作'盈』者，荀悅曰：『諱盈之字曰滿。』蓋漢惠帝名盈，諱之改為『滿』也，『盈』字是故書。

深乎！萬物宗。

嚴可均曰：“深乎”，御注作“淵似”，河上作“淵乎似”，王弼作“淵兮似”。 「萬物宗」，河上、王弼「物」下有「之」字。

羅振玉曰：敦煌本作「淵似萬物之宗」。

謙之案：釋文出“淵○”，雲：“河上作‘乎’。”畢沅曰：“○，古兮字。”盧文弨曰：“‘○’，今本皆作‘兮’。”

又傅、範本：「淵兮似萬物之宗。」

範「萬」皆作「萬」。玉篇：「『萬』，俗『萬』字，十千也。」舉此一例，知範本多古訓，亦存俗字。又案「深」與「淵」義同。玉篇：「'淵'，水停又深也。」小爾雅廣詂：「'淵'，深也。」勞健曰：「景龍作'深乎萬物宗』。當是唐人避諱改'淵'作'深'。

挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。

俞樾曰：按釋文，河上公本「紛」作「芬」；然「芬」字無義。此句亦見五十六章，河上公於此註雲：「紛，結恨也。」…於彼注雲：「紛，結恨不休。」註文大略相同。則河上本「芬」字當讀為「忿」，若以本字讀之，則註中結恨之義不可解。 ……王弼本五十六章作“解其分”，注雲：“除爭原也。”則亦讀為忿矣。顧歡本正作“忿”，乃其本字，“芬”“紛”並假字耳。

武內義雄曰：“解其紛”，河上作“芬”。按「芬」當作「忿」。此句在四章，又見於第五十六章。舊鈔河上本，彼章作“忿”，此章作“紛”。王本於彼章作“分”，據其註，則“分”者“忿”之訥。此章與舊鈔河上本同此，王、河兩本字亦同。至景龍碑及敦煌本此章之“紛”，皆改為“忿”，此以假借字而還為正字者也。

譚獻曰：五十六章亦有「挫其銳」四句，疑節誤。湛常存。

嚴可均曰：河上作“湛兮似若存”，王弼作“湛兮似或存”。羅振玉曰：景龍、禦註二本均作“湛常存”，敦煌本作“湛似常存”。

武內義雄曰：敦本此句作“湛然常存”，遂州本“湛似常存”。

王昶曰：邢州本「湛似或存」下句「誰」下有「之」字。

謙之案：傅、範本與王弼同。邢州本舊謂即遂州本，今知非是。又十四章“是謂忽恍”，王昶曰：“諸本並同，邢州本無此句。”案今遂州本實有，作“是謂忽怳”，此亦一證也。又“湛”，說文：“沒也。”小爾雅廣詂：“沒，無也。”此雲“湛常存”，言其虛靈不眛，似無而實有也。

吾不知誰子？象帝之先。

嚴可均曰：“誰子”，河上、王弼作“誰之子”。焦竑曰：“誰之子”，陳碧虛司馬本無之。

羅振玉曰：景龍、禦注、敦煌三本均無上「之」字。

謙之案：室町本「誰」上有「其」字，下有「之」字。案無「之」字是也。廣雅釋言：“子，似也。”“吾不知誰子”，即吾不知誰似也，語意已足。此段意謂神耶帝耶？此世所稱生殺之主，而道獨居其先。道者疑似之間，若不知其誰子；然而自本自根，未有天地自古以固存也。

「音韻」此章江氏韻讀：紛、塵、存、先韻（文部，先，思殷反）。姚文田、鄧廷楨同。鄧曰：「『先』，古音讀若是『詬』。」謙之案：盅、盈、宗亦韻。奚侗、陳柱、高本漢說同。姚鼐曰：「道衝」為句，與「宗」為韻，言道之體至衝也。奚侗曰：盅、盈、宗為韻。東、庚之變，如二十四章以“功”韻“明”，莊子在宥篇以“蟲”韻“情”“成”“鳴”也。又紛、塵、先為韻。素問八正神論「先」與「神」「存」韻，楚辭招魂「先」與「紛」「陳」韻。錢大昕曰：說文「衝」讀若「動」。書“予惟衝人”，釋文：“直忠反。”古讀“直”如“特”，沖子猶動子也。謙之又案：“湛常存”，河上、王“湛”下有“兮”字，“兮”字為楚辭最常見之助字，老子書已發其端。孔廣森詩聲類七曰：「'兮'，唐韻在十二齊，古音未有確證。然泰誓'斷猗'，大學引作'斷斷兮'，似'兮''猗'音義相同。 '猗'，古讀'阿'，則'兮'字亦當讀'阿'。

右景龍碑本三十七字，不分章。河上、王弼、傅奕本四十二字，範應元本四十三字，敦煌本三十九字。 （武內本雲“三十七字”，實三十九字。羅卷註“四十九字”，“四”乃“三”字之誤。）河上題“無源第四”，王弼題“四章”，範應元題“道衝章第四”。

《老子道德經校釋》·第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

嚴可均曰：“芻狗”，別體字。

羅振玉曰：景龍、廣明二作“○”，敦煌本作“○”，均“芻”之別構。

謙之案：河上、王弼、傅、範並作「芻狗」。釋文、群書治要及遂州本「芻」作「刍」。李文仲字鑑曰：“‘芻’，說文：‘刈草也，象包束草之形。’從二屮，即‘草’字也。俗又加‘草’，非。”

劉師培曰：案芻狗者，古代祭祀所用之物也。淮南齊俗訓曰：「譬若芻狗土龍之始成：文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲，屍祝礿袨，大夫端冕，以送迎之；及其已用之後，則壤土草剟而已，夫有孰貴之？狗。蓋束芻為狗，與芻靈同，乃始用終棄之物也。老子此旨曰：天地之於萬物，聖人之於百姓，均始用而旋棄，故以芻狗為喻，而斥為不仁。

謙之案：呂氏春秋貴公篇高誘注引老子二句同。又莊子庚桑楚篇：「至仁無親。」齊物論：「大仁不仁。」天運篇：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，屍祝齋戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。

天地之間，其猶橐蘥。

嚴可均曰：“橐蘥”，禦注作“橐鑰”，河上、王弼末有“乎”字。

謙之案：王弼註「'櫫'，排橐也。'鑰'，樂鑰也。」孫詒讓曰：「案一切經音義一雲：'○○'，東觀漢記作'排'，王弼註書'◆'，同皮拜反，所以冶家用，吹火令熾人也。 排囊也。排橐'（釋文雲：'排，扶拜反。'與皮拜音同。'排橐'，亦見淮南子本經訓高注）。'排'字正與漢記同，豈唐時王註固有兩本乎？亦唐時王註有別本之證。吳澄曰：「'橐鑰'，冶鑄所以吹風熾火之器也。為函以周罩於外者，橐也；為轄以鼓扇於內者，鑰也。天地間猶橐鑰者，橐象太虛，包含周遍之體；鑰像元氣，絪縊流行之用。

虛而不屈，動而俞出。

嚴可均曰：王弼、顧歡作「不掘」。 “俞出”，各本作“愈出”。

謙之案：傅、範本亦作「俞」。羅振玉曰：今本王為“屈”，與景龍、禦注、景福三本同。釋文出「掘」字，知王本作「掘」。釋文又雲：“河上本作屈，顧作掘。”

謙之案：作「屈」是也。王註“故虛而不得窮屈”，是王註本原作“屈”，範本同。傅本「屈」作「諦」。勞健曰：「按說文『屈』訓無尾，引伸為凡短之稱，故有竭義。『詔』訓詔詔，乃'諟伸』本字。掘與搰互訓，釋文引顧雲'猶竭'者，謂通假作屈也。

畢沅曰：“俞”，諸本並作“愈”。案古無「愈」字，蓋即用「俞」也。諸本並非。

多言數窮，不如守中。

謙之案：武內義雄曰：“敦、遂二本中作忠。”知法京圖書館所藏河上本敦煌殘卷作“守忠”，與遂州碑同。惟「忠」字無義，淮南道應訓引上二句作“守中”，是。又“多言”，遂州碑本作“多聞”，文子道原篇引亦作“多聞”，強本成疏：“多聞，博趙也。數窮，多言也。”蓋據遂州本而強為之辭耳。又案“守中”之“中”，說據章炳麟文始七：“中，本​​冊之類。故春官天府：'凡官府鄉州及都鄙之治中，受而藏之。'鄭司農雲：'治中，謂治職簿之要。記禮器：'因名山，升中於天。'升中猶登中，謂獻民數政要之籍也。 ，誼同此，蓋猶司契之類。羅運賢曰：“中亦契也。為政不在多言，但司法契以輔天下，所謂無為，正此意耳。”

「音韻」此章江氏韻讀：屈、出韻（脂部），窮、中韻（中部）。諸家並同。孔廣森詩聲類五，陽聲五上冬類引論語：「天之歷數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。」老子道經：「多言數窮，不如守中。所美，以觀其所終；廢所惡，必計其所窮。濫通東、鍾者也。謙之案：莊子齊物論“樞始得其環中，以應無窮”，亦中、窮為韻。又老子“中”“窮”各上一字“數”“守”，亦相為韻。此為韻上韻。本馬敘倫說，見毛詩正韻後序。

右景龍碑四十四字，不分章，敦煌本字同。河、王、傅、範本四十五字。河上題“虛用第五”，王本題“五章”，範本題“天地不仁章第五”。

《老子道德經校釋》·第六章

穀神不死，是謂玄牝。

畢沅曰：陸德明曰：「谷，河上本作浴，雲：『浴，養也。』」案後漢陳相邊韶建老子碑銘引亦作「浴神」，是與河上本同。

俞樾曰：「浴」字實無養義。河上本「浴」字當讀為谷。詩篇小弁篇、蓼莪篇、四月篇並雲：「民莫不穀。」毛傳並雲：「谷，養也。」「谷」亦通作「谷」。爾雅釋天：「東風謂之谷風。」詩正義引孫炎曰：「谷之言谷，谷，生也，生亦養也。」王弼所據本作「谷」者，「谷」之假字。河上古本作「浴」者，「谷」之異文。洪頤烜曰：案釋文引河上公本作「浴」。易稱“君子懲處”，孟喜本作“浴”。 「谷」「浴」皆「欲」藉字。孟子盡心下：「養心莫善於寡欲。」是以欲神不死。列仙傳：容成公者，能善補導之事，取精於玄牝，其要穀神不死，守生養氣者也。亦同此義。

徐鼒曰：據河上註訓「谷」為養，則當為「谷」。詩毛傳、鄭箋，廣雅釋詂，俱雲：「谷，養也。」蓋「谷」與「谷」通，音同之假借也。書堯典“宅西曰昧谷”，週禮縫人注作“度西曰柳谷”，即伏生書大傳所雲“秋祀柳谷”也。而史記又作「柳谷」。莊子“臧與穀二人牧羊”，崔譔本作“臧與穀二人牧羊”，其證也。又按釋文雲：「谷，河上本作浴，雲：『浴者，養也。』」與今本異。洪適隸釋載老子銘雲：「或有浴神不死。」則是古本自作「浴」也。蓋「谷」為「谷」之假借，「浴」又為「谷」之假借也。

謙之案：作「穀神」是也。今宋本及道藏河上本皆作“谷”，不作“浴”。列子天瑞篇引黃帝書：「穀神不死，是謂玄牝。」庾肩吾詩：「談玄止穀神。」庾信詩：「虛無養穀神。」後漢高義方清誡曰：「智慮赫赫盡，穀神綿綿存。惟老子書中，實以「谷」與「神」對。三十九章“神得一以靈，谷得一以盈”，即其證。司馬光曰：「中虛故曰谷，不測故曰神，天地有窮而道無窮，故曰不死。」嚴復曰：「以其虛，故曰谷；以其因應無窮，故稱神；以其不屈愈出，故曰不死。玄牝門，天地根。

嚴可均曰：河上、王弼「門」上有「之」字，「天地」上有「是謂」字。謙之案：遂州、敦煌、禦註三本與此石同。

綿綿若存，用之不勤。

謙之案：“綿綿”，諸本作“綿綿”。成玄英曰：「綿綿，微細不斷貌也。」「綿」為俗字。玉篇：「綿，新絮也，纏也，綿綿不絕。今作綿。」五經文字雲：「作'綿'者訥。」又「綿綿」下，景福本有「兮」字，室町本有「乎」字。 「勤」字，武內敦本作「懃」。

洪頤烜曰：案「勤」通作「廑」字。文選長楊賦李善注引古今字詂：「『廑』，今『勤』字也。」漢書文帝紀晉灼曰：『廑，古勤字。』說文：「廑，少劣之◆。於省吾曰：按舊多讀“勤”如字，洪頤烜讀“用之不勤”之“勤”為“廑”，訓為弱少。用之弱少，不辭甚矣。 「勤」應讀為「覲」，金文「勤」「覲」作「堇」。宗週鐘“王肇遹省文、武堇強土”，齊陳曼檥“肇堇經德”，帥佳鼎“念王母堇○”，“堇”並應讀作“勤”。頌鼎“反入堇章”，女○堇於王”，○卣“先以夷於堇”，“堇”並應讀作“覲”。詩韓奕：「韓侯入覲。」左僖二十八年傳：「出入三覲。」覲，見也。用之不覲，言用之不見也。上言“綿綿若存”，言其綿綿微妙，似存而非存，正與用之不見之義相因，猶三十五章言“視之不足見”也。

「音韻」此章江氏韻讀：死、牝韻（脂部，牝音匕）。門、根、存、勤韻（文部）。姚文田同。鄧廷楨未及死、牝與門字。謙之案：王念孫古韻譜引大戴禮易本命篇「高者維生」四句，亦「死」「牝」為韻。薛蕙曰：老子書大抵用韻，故其遺詞多變文以協韻，非取義於一字之間也。如此章曰“是謂玄牝”，則讀“牝”為“否”，以協上句。曰“玄牝之門”，則特衍其辭，與下句相協。或乃隨語生解後，指一處為玄牝之門，殊失之矣。顧炎武曰：按“山谷”之“谷”，廣韻雖有“餘蜀”“古祿”二切，其實“欲”乃正音。易井九二“井谷射鮎”，陸德明音義一音浴。書堯典：「宅嵎夷曰暘谷。」一音欲。左傳僖三十二年註：“此道在二氽之間南谷中，一音欲。”史記樊噲傳“破豨胡騎橫谷”，正義曰：“谷音欲。”貨殖傳“畜至用穀量馬牛”，索隱曰：“谷音欲。轉去聲則音裕，今人讀谷為谷，而加「山」作峪，乃音裕，非矣（唐韻正入聲三燭）。又曰：“牝”，古音扶履反。老子：「穀神不死，是謂玄牝。」旁證：文子守弱篇：「為天下牝，故能神不死。」自然篇：「天下有始，莫知其理，惟聖人能知所以，非雌非雄，非白非牝，生而不死。老子：「穀神不死，是謂玄牝。」按「牝」從匕得聲，而今音為毗忍切，此後世方音之轉，猶「敏」為眉隕切，「準」為之尹切，「隼」為息允切，「○」為居隱切也。顧氏謂「牝」字後人以其通俗不雅而改音，非是（古韻標準，上聲第二部）。嚴可均曰：“牝”，廣韻旨、軒兼收“牝”字。按大戴易本命“死”“牝”協音，老子“穀神不死，是謂玄牝”，皆未轉入軒（說文聲類上篇脂類）。魏建功曰：死、牝、門、根、存、勤六句相協。經典釋文：「牝，頻忍反，舊音扶死反，簡文扶緊反。」是舊音與「死」相協，而後改音與「門」「根」諸字協。其初當全相協可知（古音系研究二九四）。

右景龍碑本二十二字，合「道沖而用之」下至此為一章。敦煌本二十三字，河上、王弼、範應元本二十五字，傅奕本二十六字。河上本題“成像第六”，王弼本題“六章”，範應元本題“穀神不死章第六”。

《老子道德經校釋》·第七章

天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，

 嚴可均曰：“長久者”，河上、王弼“長”下有“且”字。謙之案：傅、範本同。遂州碑作「天地長久」。又“天長地久”，蓋古有此語，此引而釋之耳。

故能長久。

謙之案：「故」字碑本磨滅不明。 “長久”，各本作“長生”。嚴可均曰：「王氏萃編引邢州本與此同。易州石柱及河上、王弼作‘長生’，非也。」又案敦煌本與晉紀瞻易太極論引均作「長久」。此“久”字蓋假借為“有”，與前二“久”字稍別。列子天瑞篇：「精神者，天之久；道進乎本不久。」註：「當作有。」故能長久，即言故能長有也。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

謙之案：杜光庭本無此二句。韓詩外傳引“故老子曰‘後其身而身先，外其身而身存’”，與諸本均同。

以其無私，故能成其私。

嚴可均曰：“以其無私”，釋文引河上與此同。禦注、王弼「以」字上有「非」字，王弼句末有「邪」字。謙之案：陳碧虛曰：“河上公、嚴君平本‘以其無私’，王弼古本作：‘不以其無私邪？’”是陳所見嚴本與此石同。王古本與傅本及準南道應訓引同。廣明、慶陽、樓正、高翿、範應元、室町鈔本與今王本同。又遂州碑本作「此其無屍，故能成其屍」。強本成疏：「屍，主也，……而言成其屍者，結嘆聖人也。」成所據經文，蓋即遂州碑本。案“私”作“屍”，非也。後漢方術傳「屍解」註：「言將登仙，假託為屍以解化也。」此為神仙家言，竄入老子本文，強本成疏與遂州本皆如此。「音韻」此章江氏韻讀無韻。姚文田：先、韻，奚侗同。陳柱生、生韻，先、存、私韻。 「私」字音變與「先」均，猶「西施」又作「先施」。謙之案：“長生”之“生”，敦、景、遂三本均作“長久”，知此章久、久、久為韻，生、生無韻。又「不自生」之「生」入耕部，與「先」「存」入文部字相協，此為文、耕通韻。

右景龍碑本四十六字，敦煌本同，河、王、傅、範本四十九字。河上本題“韜光第七”，王弼本題“七章”，範應元本題“天長地久章第七”。

《老子道德經校釋》·第八章

上善若水。水善利萬物，又不爭。

嚴可均曰：“又不”，河上、王弼作“而不”。

謙之案：禦覽五十八引無「善」字，「萬」作「萬」。 「又不爭」，敦煌、遂州、禦注、樓正、司馬光、曹道衝、強思齊、李榮、室町本皆如此。傳、範本作“而不爭”，與王本同。

又案古代道家言，常以水喻道。管子水地篇曰：「地者，萬物之本原，諸生之根基也。水者，地之血脈，如筋脈之通流也。」又「水者，何也？萬物之本原也，諸生之宗室也」。其說可與老子相參證。淮南子曰：「天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，修極於無窮，遠淪於無涯，息耗減益，通於不訾。上帝則為雨露，下地則為潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生而無所私，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費。說實推廣「善利萬物」之義，信矣。

處眾人之所惡，故幾於道。

謙之案：「人」下各本有「之」字，碑本泐。陸德明曰：「處，一本作居。」案河、王本作“處”，傅、範本作“居”，敦煌本與此石同。室町本「道」下有「矣」字。

大田睛軒曰：「幾」，平聲，近也。係辭上傳曰：“乾坤或幾乎息矣。”禮樂記曰：“知樂則幾於禮矣。”

註：「幾，近也。」莊子漁父篇曰：「幾於不免矣。」呂氏春秋大樂篇曰：「則幾於知之矣。」註：「幾，近也。」道者無形，而水猶有形，故水之利萬物與諸生，其為可見也，未能若道之無形施與也，故曰幾於道矣。近世解者釋「幾」為機轉之義，妄矣。淮南原道訓曰：「夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生於無形！」夫光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊於水，是此章「幾於道」之腳註。

居善地，心善淵，與善人，

嚴可均曰：“善人”，各本作“善仁”，古字通。

謙之案：王羲之本亦作「人」。又莊子在宥篇“其居也淵而靜”，郭注：“靜之可使如淵。”又詩燕燕“其心塞淵”，傳：“淵，深也。”太玄“閒中心淵也”，註：“淵，深也。

言善信，正善治，  

嚴可均曰：“政善”，河上作“正善”。

紀昀曰：永樂大典作“政”，古通用。畢沅曰：永樂大典作“政”，作“正”者非。

謙之案：作「政」是也。老子書中「正」「政」二字互見。五十八章“其政悶悶，其政察察”，與此均用“政”。 「治」字，釋名釋言語：“治，值也，物皆值其所也。”

事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

謙之案：「尤」下傅本有「矣」字。河上、王弼、範應元本同此石。

「音韻」此章江氏韻讀：淵、信韻（真部，淵，一均反，信，平聲）。治、能、尤韻（之部，能，奴其反，尤音怡）。姚文田：淵、仁、信韻，治、能、時、尤韻。鄧廷楨同。鄧曰：「『能』，古音在之、咍部。'尤'，古讀若怡，詩載馳以韻子、思、之。」江有詰曰：『信』，息晉切。按古惟讀平聲，至漢人乃間讀去聲，當與真部並收。 '協。

右景龍碑本五十字，敦煌本與河、王、範本同，傅奕本五十二字。河上題“易性第八”，王弼題“八章”，範應元題“上善若水章第八”。