儀禮注疏
漢朝鄭玄著
卷六·士昬禮第二
若舅姑旣沒,則婦入三月,乃奠菜。(沒,終也。奠菜者,以篚祭菜也,蓋用堇。)
[疏]「若舅」至「奠菜」。○釋曰:自此至「饗禮」,論舅姑沒三月廟見之事。必三月者,三月一時天氣變,婦道可以成之故也。此言「舅姑旣沒」者,若舅沒姑存,則當時見姑,三月亦廟見舅。若舅存姑沒,婦人無廟可見,或更有繼姑,自然如常禮也。案《曾子問》云:「三月而廟見,稱來婦也。擇日而祭於禰,成婦之義也。」鄭云:「謂舅姑沒者也,必祭,成婦義者。婦有供養之禮,猶舅姑存時盥饋特豚於室。」此言奠菜,即彼祭於禰一也。奠菜亦得稱祭者,若《學記》云「皮弁祭菜」之類也。○注「沒終」至「用堇」。○釋曰:此注云「奠菜者,以篚」,案下云「婦執笲菜」,篚即笲,一也。鄭知菜「蓋用堇」者,舅姑存時用棗、栗、腶、脩、義取早起肅栗,治腶自脩,則此亦取謹敬。因《內則》有堇、荁、枌、榆供養,是以疑用堇,故云「蓋」也。
席于庿奧,東面,右几。席于北方,南面。(庿,考妣之庿。北方,墉下。)
[疏]注「庿考」至「墉下」。○釋曰:案《周禮·司几筵》云「每敦一几」,鄭注云:「《周禮》雖合葬及時,同在殯,皆異几,體實不同,祭於廟同几,精氣合。」又《祭統》云「設同几」,同几即同席,此即祭於廟中而別席者。此旣廟見,若生時見舅姑,舅姑別席異面,是以今亦異席別面,象生,不與常祭同也。
鄭知「廟,考妣廟」者,《曾子問》云「擇日而見於禰」,又象生時見舅姑,故知考妣廟也。
祝盥,婦盥于門外。婦執笲菜,祝帥婦以入。祝告,稱婦之姓,曰:「某氏來婦,敢奠嘉菜于皇舅某子。」(帥,道也。入,入室也。某氏者,齊女則曰姜氏,魯女則曰姬氏。來婦,言來爲婦。嘉,美也。皇,君也。)
[疏]釋曰:洗在門外,祝與婦就而盥之者,此亦異於常祭,象生見舅姑,在外沐浴,乃入舅姑之寢,故洗在門外也。云「祝帥婦以入」者,象《特牲》陰厭,祝先主人入室也。云「某子」者,言若張子、李子也。
婦拜,扱地,坐奠菜于几東席上,還,又拜如初。(扱地,手至地也。婦人扱地,猶男子稽首。)
[疏]注「扱地」至「稽首」。○釋曰:云「扱地,手至地」者,以手之至地謂之扱地,則首不至手,又與男子空首不同。云「婦人扱地,猶男子稽首」者,婦人肅拜爲正,今云扱地,則婦人之重拜也,猶男子之稽首,亦拜中之重,故以相況也。案《周禮·大祝》:「辨九拜,一曰稽首,二曰頓首,三曰空首,四曰振動,五曰吉拜,六曰凶拜,七曰奇拜,八曰褒拜,九曰肅拜。」鄭云:「稽首,拜頭至地也。頓首,拜頭叩地也。空首,拜頭至手,所謂拜手也。 吉拜,拜而後稽顙,謂齊衰不杖以下者。言吉者,此殷之凶拜,周以其與頓首相近,故謂之吉拜云。凶拜,稽顙而後拜,謂三年服者。振動,謂戰栗變動之拜。」
鄭大夫云:「奇拜,謂一拜也。褒讀爲報,報拜,再拜是也。」鄭玄謂「一拜,答臣下拜。再拜,拜神與尸。」鄭司農云:「肅拜,但俯下手,今時撎是也。」
但九拜之中,四者是正拜,即稽首、頓首、空首、肅拜是也。稽首,拜中之重,是臣拜君之拜也。頓首,平敵相與之拜,故《左氏傳》齊侯拜魯侯爲稽首,魯君答以頓首。齊於魯責稽首,答曰:「天子在,無所稽首。」是臣於君以稽首,故《燕禮》臣與君皆云稽首也。空首者,君答臣下拜也。肅拜者,婦人以肅拜爲正,若以男子於軍中亦肅拜,故《左氏傳》晉卻至云「敢肅使者」是也。餘五者皆依於正拜。振拜,鄭云《書》曰王動色變者,是武王觀兵,白魚入王舟,王動色變,武王於時拜天神,爲此拜當稽首也。奇拜旣爲一拜,是君答臣下之拜,當以附空首也。褒拜爲尸及神,亦當附稽首也。其吉拜,先吉拜爲頓首,後稽顙,則吉拜當附頓首也。凶拜爲先稽顙,後吉拜之,此周之三年之喪拜,後爲吉拜,當附稽首也。《左氏傳》穆嬴抱太子適趙氏,頓首於宣子者,私求法,故不爲肅拜。《喪小記》云「婦人爲夫與長子稽顙」者,爲重喪,故亦不肅拜也。
婦降堂,取笲菜入。祝曰:「某氏來婦,敢告于皇姑某氏。」奠菜于席,如初禮。(降堂,階上也。室事交乎戶,今降堂者,敬也。於姑言敢告,舅尊於姑。)
[疏]「婦降」至「初禮」。○釋曰:此爲來婦奠於姑,設於北坐之前以見姑也。○注「降堂」至「於姑」。○釋曰:不直云降而云降堂者,則在階上,故云「降堂,階上」也。云「室事交乎戶,今降堂者,敬也」者,室事交乎戶,《禮器》文。彼子路與季氏之祭,云:「室事交乎戶,堂事交乎階」。今此旣是室之事,當交於戶,今乃交於階,故言敬也。
云「於姑言敢告,舅尊於姑」者,上文於舅言「敢奠嘉菜」,不言告,是舅尊於姑,言告,是姑卑也。
婦出,祝闔牖戶。(凡庿無事則閉之。)
[疏]注「凡廟無事則閉之」。○釋曰:先言牖後言戶者,先闔牖,後閉戶,故爲文然也。以其祭訖則闔牖戶,明是無事則閉之,以其鬼神尚幽闇故也。
老醴婦于房中,南面,如舅姑醴婦之禮。(因於庿見禮之。)
[疏]釋曰:舅姑生時,見訖,舅姑使賛醴婦於寢之戶牖之閒。今舅姑沒者,使老醴婦於廟之房中,其禮則同,使老及處所則別也。○注「因於廟見禮之」。
○釋曰:象舅姑生時,因見禮之,故此亦因廟見禮之也。
壻饗婦送者丈夫、婦人,如舅姑饗禮。
[疏]釋曰:舅姑存,舅姑自饗送者,如上文。今舅姑沒,故壻兼饗丈夫、婦人,如舅姑饗禮,幷有贈錦之等。
記。士昬禮,凡行事,必用昬昕,受諸禰庿。辭無不腆,無辱。(用昕,使者。用昬,壻也。腆,善也。賔不稱幣不善,主人不謝來辱。)
[疏]「記士昬」至「無辱」。○釋曰:凡言「記」者,皆經不備者也。○注「用昕」至「來辱」。○釋曰:云「用昕,使者」,謂男氏使向女家納采、問名、納吉、納徵、請期五者,皆用昕。昕即明之始,君子舉事尚早,故用朝旦也。云「用昬,壻也」者,謂親迎時也。知「辭無不腆」者,《郊特牲》云:「告之以直、信。信,事人也。信,婦德也。」注云:「此二者所以教婦正直信也。」是賔納徵之時,不得謙虛爲辭也。云「主人不謝來辱」者,此亦是不爲謙虛,教女正直之義也。
摯不用死,皮帛必可制。(摯,鴈也。皮帛,儷皮、束帛也。)
[疏]釋曰:云「摯不用死」者,凡摯亦有用死者,是以《尚書》(元缺起卷首止此)云「三帛二牲一死摯」,即士摯雉。今此亦是士禮,恐用死鴈,故云不用死也。云「皮帛必可制」者,可制爲衣物,此亦是教婦以誠信之義也。
腊必用鮮,魚用鮒,必殽全。(殽全者,不餧敗,不剝傷。)
[疏]「腊必」至「殽全」。○注「殽全」至「剝傷」。○釋曰:腊用鮮者,義取夫婦日新之義。云「魚用鮒」者,義取夫婦相依附者也。云「殽必全」者,義取夫婦全節無虧之理。此幷據同牢時也。
女子許嫁,笄而醴之,稱字。(許嫁,巳受納徵禮也。笄女之禮,猶冠男也,使主婦女賔執其禮。)
[疏]「女子」至「稱字」。○釋曰:女子許嫁,謂年十五巳上至十九巳下。
案《曲禮》:「女子許嫁,纓。」有笄兼有纓,示有繫屬。此不言纓,文不具也。
云「醴之,稱字」者,猶男于冠醴之稱字,同。是以《禮記。喪服小記》云:「丈夫冠而不爲殤,婦人笄而不爲殤。」是其義同也。○注「許嫁」至「其禮」。○釋曰:知「許嫁,巳受納徵禮也」者,以納采、問名、納吉三禮雖使者往來,未成交親,故《曲禮》云:「非受幣,不交不親。」鄭據納徵,唯未行請期、親迎也,二者要待女二十爲之。云「笄女之禮,猶冠男也,使主婦女賔執其禮」者,案《雜記》云:「女雖未許嫁,年二十而笄,禮之,婦人執其禮。」鄭注云:「言婦人執其禮,明非許嫁之笄。」彼以非許嫁笄輕,故無主婦女賔,使婦人而巳。明許嫁笄,當使主婦對女賔執其禮,其儀如冠男也。又許嫁者,用醴禮之;不許嫁者,當用酒醮之,敬其早得禮也。
祖庿未毀,教于公宮,三月。若祖廟巳毀,則教于宗室。(祖庿,女高祖爲君者之庿也。以有緦麻之親,就尊者之宮,教以婦德、婦言、婦容、婦功。宗室,大宗之家。)
[疏]「祖庿」至「宗室」。○注「祖庿」至「之家」。○釋曰:此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法。經直云「祖廟」,鄭知「女高祖爲君者之廟也,以有緦麻之親」者,以其諸侯立五廟,大祖之廟不毀,親廟四,以次毀之。經云「未毀」與「巳毀」,是據高祖之廟而言,故云「祖廟,女高祖爲君者之廟也」。共承高祖,是四世緦麻之親。若三世共曾祖曾祖,小功之親。若共祖,大功之親。
若共禰廟,是齊衰之親,則皆教於公宮。今直言「緦麻」者,舉最疏而言親者,自然教於公宮可知也。云「教以婦德、婦言、婦容、婦功」者,《昬義》文,鄭彼注云:「婦德,貞順也。婦言,辭令也。婦容,婉娩也。婦功,絲麻也。」云「宗室,大宗之家」者,案《喪服小記》「繼別爲宗」,謂別子之世適長子族人來宗事之者,謂之宗者,收族者也。高祖之廟旣毀,與君絕服者,則皆於大宗之家教之。又小宗有四,或繼祖,或繼禰,或繼曾祖,或繼高祖,此等至五代皆遷不就之教者,小宗卑故也。
問名,主人受鴈,還,西面對。賔受命乃降。(受鴈于兩楹閒,南面,還于阼階上,對賔以女名。)
[疏]「問名」至「乃降」。○注「受鴈」至「女名」。○釋曰:此亦記經不具者。案經直云「問名,如納采之禮」,納采禮中無主人西面對事,故記之也。
知「受鴈於兩楹閒,南面」者,納采時賔「當阿東面致命,主人阼階上北面再拜」,又云「授于楹閒南面」,問名如納采之禮,故亦楹閒南面授鴈,於彼唯不云「西面」,故記之也。云「還子阼階上,對賔以女名」者,此即西面對,與拜時北面異處也。
祭醴,始扱壹祭,又扱再祭。賔右取脯,左奉之,乃歸,執以反命。(反命,謂使者問名、納吉、納徵、請期,還報於壻父。)
[疏]「祭醴」至「反命」。○釋曰:云「祭醴」者,謂賛醴婦之時,禮成於三,其爲三祭之時。始祭醴云「初」,故始扱壹祭,後祭醴又扱爲再祭也。
云「賔右取脯,左奉之,乃歸」者,經直云「降筵北面坐取脯」,不言用左右手,故記之也。云「右取脯,左奉之」者,謂先用右手取得脯,乃用左手兼奉之,以降授從者於西階下,乃歸,執以反命。○注「反命」至「壻父」。○釋曰:知反命是此問名、納吉、納徵、請期者,以下云:「凡使者歸,反命曰『某旣得將事矣,敢以禮告』。」言「凡」非一,則知四者皆有反命也。以納采與問名同使,親迎又無使者,故據此四者而言也。
納徵,執皮,攝之,內文,兼執足,左首。隨入,西上,參分庭一在南。(攝猶辟也。兼執足者,左手執前兩足,右手執後兩足。左首,象生。《曲禮》曰:「執禽者左首。」隨入,爲門中阨狹。西上,中庭位併。)
[疏]「納徵」至「在南」。○釋曰:案經直云「納徵,玄纁束帛、儷皮,如納吉禮」,則授幣得如授鴈之禮,至於庭實之皮,無可相如,故記之。○注「攝猶」至「位併」。○釋曰:執皮者相隨而入,至庭北面,皆以西爲左,一手執兩足,毛在內,故云「內文」。云「左首,象生」者,案《聘禮》「執皮者皆左首」,此亦執皮而左首,故云象生。與執禽者同,故引《曲禮》「執禽者左首」爲證。
必象生者,取婦人生息之義。云「隨入爲門中阨狹」者,皮皆橫執之。案《匠人》云「廟門容大扃七个」,注云:「大扃,牛鼎之扃,長三尺,每扃爲一个,七个二丈一尺。」彼天子廟門。此士之廟門降殺,甚小,故云門中阨狹,故隨入得幷也。云「西上,中庭位併」者,俱北面西上也。
賔致命,釋外足見文。主人受幣。士受皮者自東出于後,自左受,遂坐攝皮,逆退,適東壁。(賔致命,主人受幣,庭實所用爲節。士,謂若中士、下士不命者,以主人爲官長。自,由也。)
[疏]「賔致」至「東壁」。○釋曰:此亦爲經不見主人之士受皮之事,故記之也。云「釋外足」者,據人北面以足向上執之,足遠身爲外,受之則文見,故釋外足見文也。云「士受皮」者,取皮自東方,出于後者,謂自東方出於執皮者之後,至于左北面受之,故云自左受也。云「逆退」者,二人相隨,自東而西,今以後者先向東行,故云逆退也。○注「賔致」至「由也」。○釋曰:云「賔致命,主人受幣,庭實所用爲節」者,以其上經納徵、授幣如納吉之禮,其目巳具。今言之者,爲執皮者釋外足見文,及士受皮時節不見,故云賔堂上致命時,庭中執皮者釋外足見文;主人堂上受幣時,主人之士於堂下受取皮,是其庭實所用爲節也。 云「士,謂若中士、下士不命者」,但諸侯之士,國皆二十七人。依《周禮·典命》:侯伯之士一命,子男之士不命。命與不命,國皆分爲三等:上九,中九,下九。案《周禮》三百六十官,皆有官長,其下皆有屬官。但天子之士,上士三命,中士再命,下士一命,與諸侯之士異。若諸侯上、中、下士同命。今言士,謂若中士、下士不命者,據上士爲官長者。若主人是中士,則士是下士;若主人是下士,則士是不命之士、府史之等。此不命與子男之士不命者別,彼雖不得君簡策之命,仍得人君口命爲士。此則不得君命,是官長自辟除者也。案《旣夕》宰舉幣是士之府史,則庭實胥徒爲之。云「自,由也」者,謂由執皮者之左受之也。
父醴女而俟迎者,母南面于房外。(女旣次純衣,父醴之于房中,南面,蓋母薦焉,重昬禮也。女奠爵于薦東,立于位而俟壻。壻至,父出,使擯者請事。母出南面房外,示親授壻,且當戒女也。)
[疏]「公醴」至「房外」。○注「女旣」至「女也」。○釋曰:此亦前經不具,故記之。云「女旣次純衣,父醴之于房中,南面」者,見於上文。云「蓋母薦焉」者,舅姑共饗,婦姑薦脯醢,故知父母醴女亦母薦脯醢,重昬禮,故母薦也。云「女奠爵于薦東,立于位而俟壻」者,案《士冠禮》子與醮子及此篇禮賔、禮婦皆奠爵于薦東,明此亦奠薦東也。云「壻至,父出,使擯者請事」者,見于上文。云「母出南面房外,示親授壻,且當戒女也」者,幷參下文而言也。
女出于母左,父西面戒之,必有正焉。若衣、若笄,母戒諸西階上,不降。(必有正焉者,以託戒使不忘。)
[疏]「女出」至「不降」。○釋曰:此記亦經不具。以母出房戶之西南面,女出房西行,故云「出于母左」。父在阼階上西面,故因而戒之。云「母戒諸西階上」者,母初立房西,女出房,母行至西階上,乃戒之也。○注「必有」至「不忘」。○釋曰:云「託戒使不忘」者,謂託衣笄恒在身而不忘,持戒亦然,故戒使不忘也。下文父母及庶母重行戒者,幷與此文相續成也。此士禮,父母不降送。案桓公三年經書:「九月,齊侯送姜氏于讙。」《穀梁傳》曰:「禮,送女,父不下堂,母不出祭門。」祭門則廟門,言不出廟門,則似得下堂者,彼諸侯禮,與此異。以其大夫、諸侯、天子各有昬禮,故不同也。
婦乘以几。從者二人坐持几,相對。(持几者,重慎之。)
[疏]「婦乘以几」。○注「持几者重慎之」。○釋曰:上經雖云「婦乘以几」,不見從者二人持之,故記之也。此几謂將上車時而登,若王后則履石,大夫、諸侯亦應有物履之,但無文以言。今人猶用臺,是石几之類也。
婦入寢門,賛者徹尊幂,酌玄酒,三屬于尊,棄餘水于堂下階閒,加勺。(屬,注也。玄酒,涗水貴新,昬禮又貴新,故事至乃取之,三注于尊中。)
[疏]「婦入」至「加勺」。○釋曰:經中唯置酒尊,不見徹幂以下事,故記之。○注「屬注」至「尊中」。○釋曰:經云「酌玄酒三注於尊」,謂於外器中酌取。此涗水三度注於玄酒尊中,禮成於三,故三注之也。云「玄酒,涗水貴新」者,案《郊特牲》云:「明水涗齊,貴新也。」又云:「凡涗,新之也。」是禮有貴新也。今昬禮,事至乃取之,故云貴新也。若然,禮有玄酒、涗水、明水三者,各逐事物生。名玄酒,據色而言,涗水據新取爲號,其實一也。以上古無酒,用水爲酒,後代雖有酒,用之配尊,不忘本故也。明水者,案《周禮·秋官。司烜氏》云「以陰鑒取明水於月」,《郊特牲》云:「其謂之明水也,由主人之絜著此水也。」注云:「著猶成也。言主人齊絜,此水乃成可得也。」配尊之酒,三酒加玄酒,鬱鬯與五齊皆用明水配之。《郊特牲》云五齊加明水,三酒加玄酒,不言鬱鬯者,記人文畧也。相對,玄酒與明水別;通而言之,明水亦名玄酒。故《禮運》云「玄酒在室」,彼配鬱鬯,五齊是明水,名爲玄酒也。以其俱是水,故通言水也。若天子、諸侯祭祀,得鬱鬯與五齊、三酒幷用。卿大夫、士祭直用三酒與玄酒,無五齊與鬱鬯。又明水若生人相禮不忘本,亦得用,以其用醴醴,則五齊之中醴齊之類也。
笲,緇被纁裏,加于橋。舅答拜,宰徹笲。(被,表也。笲有衣者,婦見舅姑,以飾爲敬。橋,所以庪笲,其制未聞。今文橋爲鎬。)
[疏]「笲緇」至「徹笲」。○釋曰:上經雖云笲,不言表裏加飾之事,故記之也。
婦席薦饌于房。(醴婦,饗婦之席薦也。)
[疏]「婦席薦饌于房」。○注「醴婦」至「薦也」。○釋曰:此亦於經不見,故記之。但醴婦時唯席與薦,無俎,其饗婦非直有席薦,幷有俎。俎則不饌于房,從鼎升于俎,入設于席前。今據醴婦時,同有席與薦饌于房中者而言也。
饗婦,姑薦焉。(舅姑共饗婦,舅獻爵,姑薦脯醢。)
[疏]「饗婦姑薦焉」。○釋曰:經直言「舅姑共饗婦,以一獻之禮」,時同自明,不言姑薦,故記之也。
婦洗在北堂,直室東隅,篚在東,北面盥。(洗在北堂,所謂北洗。北堂,房中半以北。洗南北直室東隅,東西直房戶與隅閒。)
[疏]「婦洗」至「面盥」。○釋曰:經唯言「北洗」,不言洗處及篚,故記之也。○注「洗在」至「隅閒」。○釋曰:房與室相連爲之房,無北壁,故得北堂之名,故云「洗在北堂」也。云「所謂北洗」者,所謂經中北洗也。云「北堂,房半以北」者,以其南堂是戶外,半以南得堂名,則堂是戶外之稱,則知此房半以北得堂名也。知房無北戶者,見上文云尊于房戶之東,房有南戶矣。《燕禮》、《大射》皆云羞膳者升自北階,立于房中。不言入房,是無北壁而無戶,是以得設洗直室東隅也。云「洗南北直室東隅」者,是南北節也。云「東西直房戶與隅閒」者,是東西節也。
婦酢舅,更爵,自薦。(更爵,男女不相因也。)
[疏]「婦酢舅更爵自薦」。○釋曰:謂舅姑饗婦獻時,舅姑薦。今婦酢舅,婦自薦之,嫌別人薦,故記之也。
不敢辭洗,舅降則辟于房,不敢拜洗。(不敢與尊者爲禮。)
[疏]「不敢」至「拜洗」。○釋曰:此事當在婦酢舅之上,退之在下者,欲見酬酒洗時亦不辭,故也。此對《士冠》、《鄉飲酒》之等主與賔爲禮,皆辭洗,此則不敢也。此事於經不見,故記之也。
凡婦人相饗,無降。(姑饗婦人送者于房,無降者,以北洗篚在上。)
[疏]「凡婦人相饗無降」。○注「姑饗」至「在上」。○釋曰:本設北洗,爲婦人有事不下堂。今以北洗及篚在上,故不降。經不言,故記之也。言「凡」者,欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然,故言凡也。
婦入三月,然後祭行。(入夫之室三月之後,於祭乃行,謂助祭也。)
[疏]「婦入」至「祭行」。○注「入夫」至「祭也」。○釋曰:此據舅在無姑,或舅沒姑老者。若舅在無姑,三月不須廟見,則助祭。案《內則》云「舅沒則姑老」者,謂姑六十亦傳家事,任長婦。婦入三月廟見,祭菜之後亦得助夫祭,故鄭云「謂助祭也」。此亦謂適婦,其庶婦無此事。亦以經不見,故記之也。
庶婦,則使人醮之,婦不饋。(庶婦,庶子之婦也。使人醮之,不饗也。酒不酬酢曰醮,亦有脯醢。適婦酌之以醴,尊之。庶婦酌之以酒,卑之。其儀則同。不饋者,共養統於適也。)
[疏]「庶婦」至「不饋」。○注「庶婦」至「適也」。○釋曰:不饗者,以適婦不醮而有饗。今使人醮之,以醮替饗,故使人醮之,不饗也。云「酒不酬酢曰醮」者,亦如庶子醮。然知「亦有脯醢」者,以其饗婦及醮子皆有脯醢,故知亦有脯醢也。云「其儀則同」者,適婦用醴於客位,東面拜受醴,賛者北面拜送。今庶婦雖於房外之西,亦東面拜受,醮者亦北面拜送,故云其儀則同也。云「不饋者,共養統於適也」者,謂不盥饋特豚,以其共養統于適婦也。
昬辭曰:「吾子有惠,貺室某也。」(昬辭,擯者請事告之辭。吾子,謂女父也。稱有惠,明下達。貺,賜也。室猶妻也。子謂公冶長可妻也。某,壻名)
[疏]「昬辭」至「某也」。○注「昬辭」至「壻名」。○釋曰:鄭知昬辭是「擯者請事告之辭」者,以其言「吾子有惠貺室某也」,是使告主人之辭,明知是擯者出門請事,使者告之辭也。知「吾子,謂女父」者,使人告擯者,稱前巳有惠,貺其妻於壻某,申明是女父,乃得以女許人,故知吾子女父也。云「明下達」者,此擯者稱有惠貺室,即壻家舊巳有辭下達女家,見許,今得言貺室也,故引上文下達以釋此也。引「子謂公冶長可妻也」者,證以女許人稱貺室,室猶妻也。
某有先人之禮,使某也請納采。(某,壻父名也。某也,使名也。)
[疏]「某有」至「納采」。○注「某壻」至「名也」。○釋曰:此亦是使者門外,通連上語告擯者之辭也。以其使者稱向主人擯者,故知上某是壻父,下某是使者名也。
對曰:「某之子惷愚,又弗能教。吾子命之,某不敢辭。」(對曰者,擯出納賔之辭。某,女父名也。吾子,謂使者。今文弗爲不,無能字。)
[疏]「對曰」至「敢辭」。○注「對曰」至「能字」。○釋曰:鄭知「對曰者,擯出納賔之辭」者,以其上文賔告擯者辭,下經致命主人,明此是中閒擯者出領賔告者辭,下經致語入告主人擯者,又領主人此語,以告使者知也。
致命,曰:「敢納采。」問名,曰:「某旣受命,將加諸卜,敢請女爲誰氏?」(某,使者名也。誰氏者,謙也,不必其主人之女。)
[疏]致命曰:「敢納采」。○釋曰:此使者升堂,致命於主人辭。若然,亦當有主人對辭,如納徵致命,主人對辭,不言之者,文不具也。問名,賔在門外請問名,主人許。無辭者,納采、問名同使,前巳相親於納采,許昬訖,故於問名畧,不言主人所傳辭也。是以於此直見賔升堂,致命主人之辭也。自此巳下有納吉、納徵、請期之等,皆有門外賔與擯者傳辭。及升堂致命,主人對,或理有不須而言,或理須辭而文不具以情商度,義可皆知也。○注「某使」至「之女」。
○釋曰:知「某,使者名也」者,以使者對主人稱某,旣受命,明是使者之名也。
云「誰氏者,謙也」者,以其下達乃納采,則知女之姓矣。今乃更問主人女爲誰氏者,恐非主人之女,假外人之女收養之,是謙,不敢必其主人之女也。其本云問名,而云誰氏者,婦人不以名行,明本不問女之三月名,此名即姓號之名。若《尚書》孔注云:「虞氏,舜名。」舜爲謚號,猶爲名解之,明氏姓亦得爲名。
若然,本問名上氏姓,故云誰氏也。對曰:「吾子有命,且以備數而擇之,某不敢辭。」(卒曰某氏,不記之者,明爲主人之女。)
[疏]「對曰」至「敢辭」。○釋曰:云「吾子有命」者,正謂行納采、問名,使者將命來,是巳有命來擇,即是且以備數而擇之也。○注「卒曰」至「之女」。
○釋曰:云「卒曰某氏」者,主人終卒對客之辭,當云某氏對使也。云「不記之」者,明爲主人之女者。若是他女,當稱女氏以答。今不言之者,明是主人之女。容舊知之,故不對,是以云「明爲主人之女」也。
醴,曰:「子爲事故,至於某之室。某有先人之禮,請醴從者。」(言從者,謙不敢斥也。今文於爲于。)對曰:「某旣得將事矣,敢辭。」(將,行)「先人之禮,敢固以請。」(主人辭,固,如故。)「某辭不得命,敢不從也。」(賔辭也,不得命者,不得許己之命,) 納吉,曰:「吾子有貺命,某加諸卜,占曰吉,使某也敢告。」(貺,賜也。賜命,謂許以女名也。某,壻父名。)
[疏]注「貺賜」至「父名」。○釋曰:知某是壻父名者,以其云「命某加諸卜」是壻父卜,故知某是壻父名。
對曰:「某之子不教,唯恐弗堪。子有吉,我與在,某不敢辭。」(與猶兼也。古文與爲豫。)
[疏]「對曰」至「敢辭」。○注「與猶兼也」。○釋曰:云「我與在」,以其夫婦一體,夫旣得吉,婦吉可知,故云我兼在,占吉中也。
納徵,曰:「吾子有嘉命,貺室某也。某有先人之禮,儷皮束帛,使某也請納徵。」致命,曰:「某敢納徵。」對曰:「吾子順先典,貺某重禮,某不敢辭,敢不承命!」(典,常也,法也。)
[疏]「納徵」至「承命」。○釋曰:吾子有命以下至「請納徵」,是門外向擯者辭也。云致「命曰,某敢納徵」者,是所升堂致命辭也。云「對曰」者,是堂上主人對辭也。
請期,曰:「吾子有賜命,某旣申受命矣。惟是三族之不虞,使某也請吉日。」(三族,謂父昆弟、巳昆弟、子昆弟。虞,度也。不億度,謂卒有死喪,此三族者,己及子皆爲服期,期服則踰年,欲及今之吉也。《雜記》曰:「大功之末,可以冠子、嫁子。」)
[疏]「請期」至「吉日」。○釋曰:云「某旣申受命矣」者,申,重也。謂前納采巳後,每度重受主人之命也。云「惟是三族之不虞,使某也請吉日」者,今將成昬,須及吉時,但吉凶不相干,若值凶,不得行吉禮,故云惟是三族。死生不可億度之事,若值死時,則不得娶,及今吉時,使某請吉日以成昬禮也。○注「三族」至「嫁子」。○釋曰:鄭知三族是父、己、子三者之昆弟者,若大功之喪服內不廢成禮,若期,親內則廢,故舉合廢者而言。以其父昆弟則伯、叔及伯、叔母,己昆弟則巳之親兄弟,子昆弟則己之適子、庶子者,皆己之齊衰期服之內親故,三族據三者之昆弟也。引《雜記》者,見大功小功之末,旣葬,則可以嫁子、娶妻,經曰三族,不據之矣。今據父之昆弟期,於子小功,不得與子娶妻。若於子期,於父小功,亦不得娶妻。知今皆據壻之父而言。若然,己、父昆弟於子爲小功而言,此三族者,己與子皆爲服期者,亦據大判而言耳。
對曰:「某旣前受命矣,唯命是聽。」(前受命者,申前事也。)曰:「某命某聽命于吾子。」(曰某,壻父名也。)對曰:「某固唯命是聽。」使者曰:「某使某受命,吾子不許,某敢不告期!」曰某日。(某,吉日之甲乙。)
[疏]注「某吉日之甲乙」。○釋曰:云「曰某日」者,是使者付主人吉日之辭。云「某,吉日之甲乙」者,謂以十日配十二辰,若云甲子、乙丑、丙寅、丁卯之類,故鄭畧舉甲乙而言之也。
對曰:「某敢不敬須!」(須,待)
凡使者歸,反命,曰:「某旣得將事矣,敢以禮告。」(告,禮所執脯。)
[疏]注「告禮所執脯」。○釋曰:知禮是所執脯者,上文禮賔,賔皆北面取脯,降授從者。今此云歸以反命,故知禮是所執脯也。
主人曰:「聞命矣。」父醮子,(子,壻。)
[疏]「父醮子」。○釋曰:女父禮女用醴,又在廟。父醮子用酒,又在寢。不同者,父禮女者,以先祖遺體許人,以適他族,婦人外成,故重之而用醴,復在廟告先祖也。男子直取婦入室,無不反之,故輕之,而用酒在寢。知醮子亦不在廟者,若在廟以禮,筵於戶西,右几布神位,今不言,故在寢可知也。
命之,曰:「往迎爾相,承我宗事。(相,助也。宗事,宗廟之事。)勗帥以敬先妣之嗣,若則有常。」(勗,勉也。若猶女也。勉帥婦道,以敬其爲先妣之嗣。女之行則當有常,深戒之。《詩》云:「大姒嗣徽音。」)
[疏]「勗帥」至「有常」。○注「勗勉」至「徽音」。○釋曰:云「以敬其爲先妣之嗣」者,謂婦人入室,使之代姑祭也。「《詩》云大姒嗣徽音」者,《大雅。文王》詩。大姒者,文王妃。嗣,繼。徽,美也。娶大姒,明以繼先妣美音也。引之者,證敬其爲先妣之嗣也。
子曰:「諾。唯恐弗堪,不敢忘命。」
賔至,擯者請,對曰:「吾子命某,以茲初昬,使某將,請承命。」(賔,壻也。命某,某,壻父名。茲,此也。將,行也。使某行昬禮來迎。)
[疏]「賔至」至「承命」。○注「賔壻」至「來迎」。○釋曰:云「命某,某,壻父名」者,以其經有二某,命某者,是壻自稱之,以對擯者也。經云「使某」者,是壻名,故不言也。
對曰:「某固敬具以須。」
父送女,命之,曰:「戒之敬之,夙夜母違命。」(夙,早也,早起夜臥。命,舅姑之教命。古文母爲無。)
[疏]「父送」至「違命」。○釋曰:上送女之時,父母俱戒訖,今此記人又云此戒者,當同是送女時,幷有此戒,續成前語。庶母所戒亦然。以前後語時不同,故記人兩處記之。但父戒之,使無違舅命;母戒之,使無違姑命,故父云「命」,母云「戒」也。然若此注有云「命舅姑之教」,命有「姑」字者,傳寫誤也。云「古文毋爲無」,不從者,以許氏《說文》毋爲禁辭,故從經今文毋爲正也。
母施衿結帨,曰:「勉之敬之,夙夜無違宮事。」(帨,佩巾。)
[疏]「宮事」。○釋曰:則姑命婦之事,若《內宰職》云后教六宮,婦人稱宮故也。
庶母及門內,施鞶,申之以父母之命,命之曰:「敬恭聽,宗爾父母之言。夙夜無愆,視諸衿鞶。」(庶母,父之妾也。鞶,鞶囊也。男鞶革,女鞶絲,所以盛帨巾之屬,爲謹敬。申,重也。宗,尊也。愆,過也。諸,之也。示之以衿鞶者,皆託戒使識之也。不示之以衣笄者,尊者之戒,不嫌忘之。視乃正字,今文作示,俗誤行之。)
[疏]「庶母」至「衿鞶」。○注「庶母」至「行之」。○釋曰:云「男鞶革,女鞶絲」者,《內則》文。男女用物不同,故幷引男子鞶革,於經無所當也。云「所以盛帨巾之屬,爲謹敬」者,案《內則》云「箴、管、線、纊,施鞶帙」,鄭云:「鞶帙言施,明爲箴管線纊有之。」是鞶以盛帨巾之屬。此物所以供事舅姑,故云謹敬也。云「不示之以衣笄者,尊者之戒,不嫌忘之」者,前文父戒以衣笄,此經母施衿結帨,庶母直示之以衿鞶,不示以衣笄,故鄭決之也。云「視乃正字,今文作示,俗誤行之」者,案《曲禮》云「童子常視毋誑」,注云:「視,今之示字。」彼注破視從示,此注以視爲正字,以示爲俗誤。不同者,但古文字少,故眼日視瞻與以物示人皆作視字,故此注云視乃正字,今文作示,是俗人以今示解古視,故云誤也。彼注云「視今之示字」者,以今曉古,故舉今文示而言,兩注相兼乃具也。
壻授綏,姆辭曰:「未教,不足與爲禮也。」(姆,教人者。)
宗子無父,母命之。親皆沒,己躬命之。(宗子者,適長子也。命之,命使者。母命之,在《春秋》「紀裂𦈡來逆女」是也。躬猶親也,親命之,則「宋公使公孫壽來納幣」是也。言宗子無父,是有父者,禮,七十老而傳,八十齊喪之事不及。若是者,子代其父爲宗子,其取也,父命之。)
[疏]「宗子」至「命之」。○注「宗子」至「命之」。○釋曰:云「宗子者,適長子也」者,案《喪服小記》云:「繼別宗,繼禰者爲小宗。」大宗、小宗皆是適妻所生長子也。云「命之,命使者」者,謂納采巳下至請期五者,皆命使者也。云「母命之,在《春秋》『紀裂𦈡來逆女』是也」者,案隱二年經書:「秋九月,紀裂𦈡來逆女。」《公羊傳》曰:「裂𦈡者何?紀大夫也。何以不稱使?昬禮不稱主人。」何休云:「爲養廉遠恥也。」又云:「然則曷稱?稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣,則其稱主人何?辭窮也。辭窮者何?無母也。」休注云:「禮,有母,母當命諸父兄師友,稱諸父兄師友以行。宋公無母,莫使命之,辭窮,故自命之。自命之,則不得不稱使。」又云:「然則紀有母乎?曰有。有則何以不稱母?母不通也。」休注云:「禮,婦人無外事,但得命諸父兄師友,稱諸父兄師友以行耳。母命不得達,故不得稱母通使,文所以遠別也。」服注亦云:不稱主人,母命不通,故稱使。婦人無外事,若然,直命使子之父兄師友,使命使者,不自親命使者。此注云「命之,命使者」,似母親命者,鄭畧言之,其實使子父兄師友命使者也。云「躬,猶親也,親命之,則『宋公使公孫壽來納幣』是也」者,成八年文,義取《公羊傳》,如向說舉納幣,其餘使親命之也。
云「言宗子無父」至「不及」者,案《曲禮》「七十曰老而傳」,注云:「傳家事在子孫,是謂宗子之父。」又《王制》云:「八十齊衰之事弗及也。」注云:「八十不齊,則不祭也。子代之祭,是謂宗子不孤。」二者皆是宗子有父,雖主家事,其昬事則父命使者也。
支子,則稱其宗。(支子,庶昆弟也。稱其宗子命使者。)
[疏]「支子則稱其宗」。○釋曰:云「稱其宗」者,謂命使者,當稱宗子以命之,以大、小宗皆然也。
弟,稱其兄。(弟,宗子之母弟。)
[疏]「弟則稱其兄」。○注「弟宗子之母弟」。○釋曰:知此弟是宗子同母弟者,以上支子謂庶昆弟,稱其宗子命使者,故知此弟宗子同母弟也。
若不親迎,則婦入三月然後壻見,曰:「某以得爲外昬姻,請覿。」(女氏稱昬,壻氏稱姻。覿,見。)
[疏]「若不」至「請覿」。○釋曰:上巳言親迎,自此巳下至篇末論壻不親迎,過三月及壻往見婦父母事也。必亦待三月者,亦如三月婦廟見,一時天氣變,婦道成。故見外舅姑,自此至「敢不從」,幷是壻在婦家大門外與擯者請對之辭。○注「女氏」至「覿見」。○釋曰:女氏稱昬,壻氏稱姻者,《爾雅。釋親》文。所以別男女,則男曰昬,女曰姻者,義取壻昬時往娶,女則因之而來。及其親,則女氏稱昬,男氏稱姻,義取送女者昬時往男家,因得見之故也。
主人對曰:「某以得爲外昬姻之數,某之子未得濯溉於祭祀,是以未敢見。今吾子辱,請吾子之就宮,某將走見。」(主人,女父也。以白造緇曰辱。)
[疏]「主人」至「走見」。○釋曰:云「某之子未得濯溉於祭祀」者,前祭之夕濯溉祭器,以其自此以前未廟見,未得祭祀,故未敢相見也。云「請吾子之就宮」者,使壻還就家,是欲往就見也。○注「主人」至「曰辱」。○釋曰:云「以白造緇曰辱」者,謂以絜白之物造置於緇色器中,是汙白色。猶今賔至己門,亦是屈辱,故云以白造緇曰辱也。
對曰:「某以非他故,不足以辱命,請終賜見。」(非他故,彌親之辭。命,謂將走見之言。今文無終賜。)
[疏]「對曰」至「賜見」。○注「非他」至「終賜」。○釋曰:此壻對擯者辭。云「非他故,彌親之辭」者,上擯云得爲外昬姻,是相親之辭,今又云非他故,是爲壻而來見,彌相親之辭也。
對曰:「某得以爲昬姻之故,不敢固辭,敢不從。」(不言外,亦彌親之辭。古文曰外昬姻。)
主人出門左,西面。壻入門,東面。奠摯,再拜,出。(出門,出內門。入門,入大門。出內門不出大門者,異於賔客也。壻見於寢。奠摯者,壻有子道,不敢授也。摯,雉也。)
[疏]「主人」至「拜出」。○注「出門」至「雉也」。○釋曰:云「出內門。入大門」者,以大夫、士迎賔皆於大門外,故此決之也。云「壻見於寢」者,《聘禮》凡見賔客及上親迎,皆於廟者,《聘禮》敬賔客,故在廟。親迎在廟者,以先祖之遺體許人,故在廟。此壻見外舅姑非賔,非親迎,故知在適寢也。云「奠摯者,壻有子道,不敢授也」者,凡執摯相見,皆親授受,此獨奠之,象父子之道質,故不親授,奠之而巳。云「摯,雉也」者,以其士執雉,是其常也。
擯者以摯出,請受。(欲使以賔客禮相見。)
[疏]「擯者以摯出請受」。○注「欲使」至「相見」。○釋曰:案《聘禮》賔執摯入門右,從臣禮辭之,乃出,由門左西進,北面,從賔客禮。此亦然,故知所請受者,請退從賔客相見受之。
壻禮辭,許,受摯,入。主人再拜受,壻再拜送,出。(出,巳見女父。)
[疏]「壻禮」至「送出」。○注「出巳見女父」。○釋曰:云「受摯,入」者,亦如《聘禮》,受摯乃更西入也。云「出,巳見女父」者,以其相見訖,擬出,更與主婦相見也。
見主婦,主婦闔扉,立于其內。(主婦,主人之婦也。見主婦者,兄弟之道,宜相親也。闔扉者,婦人無外事。扉,左扉。)
[疏]「見主」至「其內」。○注「主婦」至「左扉」。○釋曰:云「見主婦者,兄弟之道,宜相親也」者,《爾雅》「母與妻之党爲兄弟」,故知主婦於壻者,兄弟之道也,故云宜相親也。云「闔扉者,婦人無外事」者,婦人送迎不出門,見弟不逾閾,是無外事也。云「扉,左扉」者,《士喪禮》卜葬云:「闔東扉,主婦立于其內。」旣言東扉,即是左扉,故知是左扉也。
壻立于門外,東面。主婦一拜,壻答再拜。主婦又拜,壻出。(必先一拜者,婦人於丈夫必俠拜。)
主人請醴,及揖讓入,醴以一獻之禮。主婦薦,奠酬,無幣。(及,與也。無幣,異於賔客。)
[疏]「主人」至「無幣」。○注「及與」至「賔客」。○釋曰:訓及爲與者,以主人與壻揖讓而入寢門,升堂醴壻,故訓及爲與也。云「無幣,異於賔客」者,上《冠禮》醴賔酬之以幣,《昬禮》饗賔酬以束錦,《燕禮》、《大射》酬賔客皆有幣,此無幣,故云異於賔客也。
壻出,主人送,再拜。