《周易正義》

作者：（魏）王弼、（晉）韓康伯注；（唐）孔穎達 疏 

上經隨傳卷三(中)

賁 

離下艮上。賁：亨。小利有攸往。

【疏】正義曰：「賁」飾也。以剛柔二象交相文飾也。「賁亨」者，以柔來文剛而得亨通，故曰「賁亨」也。「小利有攸往」者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云「小利有攸往」也。

《彖》曰：賁「亨」，柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」。剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，「柔來文剛」之義也。柔來文剛，居位得中，是以「亨」。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故「小利有攸往」

【疏】「《彖》曰」至「有攸往」。○正義曰：「賁亨柔來而文剛故亨」者，此釋「賁亨」之義。不直言「賁」連云「賁亨」者，由「賁」而致亨，事義相連也，若「大哉乾元」以「元」連「乾」者也。「柔來而文剛，故亨」，柔來文剛，以文相飾，是賁義也。相飾即有為亨，故云「賁亨」。「亨」之下不重，以「賁」字結之者，以「亨」之與「賁」相連而釋，所以「亨」下不得重結「賁」字。分剛上而文柔，故「小利有攸往」者，釋「小利有攸往」義。乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是「分剛上而文柔」也。棄此九二之中，往居無立之地，棄善從惡，往無大利，故「小利有攸往」也。○注「剛柔不分」至「小利有攸往」。○正義曰：坤之上六，何以來居二位不居於初三，乾之九二，何以分居上位不居於五者，乾性剛亢，故以巳九二居坤極；坤性柔順，不為物首，故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽本在上，陰本在下，應分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。若天地交泰，則剛柔得交。若乾上坤下，則是天地否閉，剛柔不得交，故分剛而上，分柔而下也。

剛柔交錯，天文也。剛柔交錯而成文焉，天之文也。

【疏】正義曰：天之為體，二象剛柔，剛柔交錯成文，是天文也。

文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。

【疏】正義曰：文明，離也；以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教，此賁卦之象。既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治於物也。

觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下。觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。

【疏】正義曰：「觀乎天文，以察時變」者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也。十月純陰用事，陽在其中，齊麥生也。是觀剛柔而察時變也。「觀乎人文以化成天下」者，言聖人觀察人文，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》之謂，當法此教而「化成天下」也。

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故「君子以明庶政」，而「無敢折獄」。

【疏】正義曰：「山下有火賁」者，欲見火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內含文明，以理庶政，故云「山有火賁」也。「以明庶政」者，用此文章明達以治理庶政也。「無敢折獄」者，勿得直用果敢，折斷訟獄。

初九：賁其趾，舍車而徒。在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。

【疏】正義曰：在《賁》之始，以剛處下，居於無位之地，乃棄於不義之車，而從有義之徒步，故云「舍車而徒」。以其志行高絜，不苟就輿乘，是以義不肯乘，故《象》云「義弗乘」也。

《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。

六二：賁其須。得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。「須」之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰「賁其須」也。

【疏】正義曰：「賁其須」者，須是上須於面，六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同為興起，故《象》云「與上興」也。

《象》曰：「賁其須」，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰「賁如濡如」也。永保其貞，物莫之陵，故曰「永貞吉」也。

【疏】正義曰：「賁如濡如」者，賁如，華飾之貌。濡如，潤澤之理。居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤澤，故曰：「賁如濡如」。其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故《象》云：「永貞之吉，終莫之陵」也。

《象》曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮絜其馬，「翰如」以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。

【疏】「《象》曰永貞之吉」至「匪寇婚媾」。正義曰：「賁如皤如」者，皤是素白之色。六四有應在初，欲往從之，三為已難，故已猶豫。或以文絜，故「賁如」也；或守質素，故「皤如」也。「白馬翰如」者，但鮮絜其馬，其色「翰如」，徘徊待之，未敢輒進也。「匪寇婚媾」者，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。

《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇，婚媾」，終無尢也。

【疏】正義曰：「六四當位疑」者，以其當位，得與初為應，但礙於三，故遲疑也。若不當位，則與初非應，何須欲往而致遲疑也？「匪寇婚媾，終無尢」者，釋「匪寇婚媾」之義。若待匪有寇難乃為婚媾，則終無尢過。若犯寇難而為婚媾，則終有尢也。

六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落，賁於丘園帛，乃「戔戔」。用莫過儉，泰而能約，故必「吝」焉乃得終吉也。

【疏】「六五，賁於丘園」至「終吉」。○正義曰：「賁於丘園」者，丘園是質素之處。六五「處得尊位，為飾之主」。若能施飾在於質素之處，不華侈費用，則所束之帛，「戔戔」眾多也。「吝終吉」者，初時儉約，故是其「吝」也。必儉約之「吝」，乃得「終吉」，而有喜也，故《象》云「六五之吉，有喜」也。○注「處得尊位」至「乃得終吉也」。○正義曰：「為飾之主，飾之盛者」，若宮室輿服之屬，五為飾主。若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。「施飾丘園盛莫大焉」者，丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，「盛莫大焉」。故「賁於束帛，丘園乃落」者，束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛，珍寶則素質之道乃隕落，故云「丘園乃落」也。「賁於丘園，帛乃戔戔」者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃「戔戔」眾多也。諸儒以為若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃「戔戔」也。諸家注《易》，多為此解。但今案：輔嗣之《注》全無聘賢之意，且爻之與《象》，亦無待士之文。輔嗣云：「用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。」此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪駟馬，豈止「束帛」之間，而云儉約之事？今觀《注》意，故為此解耳。

《象》曰：六五之「吉」，有喜也。

上九：白賁，無咎。處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而「無咎」也。以白為飾，而無患憂，得志者也。

【疏】正義曰：「白賁無咎」者，「處飾之終」，飾終則反素，故在其質素，不勞文飾，故曰：「白賁無咎」也。守志任真，得其本性，故《象》云「上得志」也。言居上得志也。

《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。

剝 

坤下艮上。剝：不利有攸往。

【疏】正義曰：「剝」者，剝落也。今陰長變剛，剛陽剝落，故稱「剝」也。小人既長，故「不利有攸往」也。

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。「坤」順而「艮」止也。所以「順而止之」，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。

【疏】「彖曰」至「天行也」。○正義曰：「剝，剝也」者，釋剝卦名為「剝」，不知何以稱「剝」，故釋云「剝」者解「剝」之義，是陰長解剝於陽也。「柔變剛」者，釋所以此卦名剝之意也。「不利有攸往，小人道長」者，此釋「不利有攸往」之義。小人道長，世既闇亂，何由可進？往則遇災，故「不利有攸往」也。「順而止之觀象」者，明在剝之時，世既無道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顏色而止也。「君子尚消息盈虛天行」者，解所以在剝之時，順而止之。觀其顏色形象者，須量時制變，隨物而動。君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時，行消道也，道息之時，行息道也；在盈之時，行盈道也；在虛之時，行虛道也。若值消虛之時，存身避害，「危行言遜」也。若值盈息之時，極言正諫，建事立功也。「天行」謂逐時消息盈虛，乃天道之所行也。春夏始生之時，天氣盛大，秋冬嚴殺之時，天氣消滅，故云「天行」也。○注「坤順而艮止也」至「君子之所尚也」。○正義曰：「非君子之所尚」者，不逐時消息盈虛，於無道之時，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，「非君子之所尚也」。

《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。「厚下」者，無不見剝也。「安宅」者，物不失處也。「厚下安宅」，治「剝」之道也。

【疏】正義曰：「山附於地剝」者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象，故云「山附於地剝」也。「上以厚下安宅」者，剝之為義，從下而起，故在上之人，當須豐厚於下，安物之居，以防於剝也。

初六：剝床以足，蔑貞凶。床者，人之所以安也。「剝床以足」，猶云剝床之足也。「蔑」猶削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。

【疏】正義曰：「剝床以足」者，床者人之所以安處也。在剝之初，剝道從下而起，剝床之足，言床足已「剝」也。下道始滅也。「蔑貞凶」者，蔑，削也。貞，正也。下道既蔑，則以侵削其貞正，所以「凶」也。

《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。

【疏】正義曰：「釋剝床以足」之義。床在人下，足又在床下。今剝床之足，是盡滅於下也。

六二，剝床以辨，蔑貞凶。「蔑」猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故「剝」其辨也。稍近於「床」，轉欲滅物之所處，長柔而削正。以斯為德，物所棄也。

【疏】「六二」至「蔑貞凶」。○正義曰：「剝床以辨」者，辨，謂床身之下，無足之上，足與床身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於「辨」，是漸近人身，故云「剝床以辨」也。「蔑貞凶」者，蔑，削也。削除中正之道，故「凶」也。初六「蔑貞」，但小削而已，六二「蔑貞」，是削之甚極，故更云「蔑貞凶」也。長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。故《象》云「未有與」也。言無人與助之也。○注「蔑猶甚極」至「物所棄也」。○正義曰：「蔑猶甚極之辭」者，初既稱「蔑」，二又稱「蔑」，「蔑」上復「蔑」，此為蔑甚極，故云「蔑猶甚極之辭」也。「蔑」謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以「蔑」為「削」。「稍近於床轉欲蔑物之處」者，物之所處謂床也。今剝道既至於辨，在床體下畔之間，是將欲滅床，故云「轉欲滅物之所處」也。

《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。

六三：剝之，無咎。與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以「無咎」。

【疏】正義曰：六三與上九為應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而「無咎」也。

《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。三上下各有二陰，而三獨應於陽，則「失上下」也。

【疏】正義曰：釋所以無咎之義。上下群陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以「無咎」也。

六四：剝床以膚，凶。初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不凶。

【疏】正義曰：四道浸長，剝床已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以凶也。

《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。

【疏】正義曰：「切近災」者，其災已至，故云「切近災」也。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。處剝之時，居得尊位，為「剝」之主者也。「剝」之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無尤也。「貫魚」謂此眾陰也，駢頭相次，似「貫魚」也。

【疏】正義曰：「貫魚以宮人寵」者，處得尊位，「為剝之主」，剝之為害，小人得寵以消君子。「貫魚」者，謂眾陰也。駢頭相次，似若貫穿之魚。此六五若能處待眾陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故云「無不利」。故《象》云「終無尤也」。

《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。

【疏】正義曰：「碩果不食」者，處卦之終，獨得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不為人食也。「君子得輿」者，若君子而居此位，能覆蔭於下，使得全安，是君子居之，則得車輿也。若小人居之，下無庇蔭，在下之人，被剝徹廬舍也。

《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

【疏】正義曰：「君子得輿民所載」者，釋「得輿」之義。若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。

復 

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。

【疏】正義曰：「復亨」者，陽氣反復而得亨通，故云「復亨」也。「出入無疾」者，出則剛長，入則陽反，理會其時，故無疾病也。「朋來無咎」者，朋謂陽也。反復眾陽，朋聚而來，則「無咎」也。若非陽眾來，則有咎，以其眾陽之來，故「無咎」也。「反復其道，七日來復」者，欲速反之與復而得其道，不可過遠。唯七日則來復，乃合於道也。「利有攸往」者，以陽氣方長，往則小人道消，故「利有攸往」也。

《彖》曰：「復，亨」，剛反動而以順行，是以「出入無疾」，入則為反，出則剛長，故「無疾」。疾猶病也。「朋來無咎」， 「朋」謂陽也。

【疏】「彖曰」至「無咎」。○正義曰：「復亨」者，以陽復則亨，故以亨連復而釋之也。「剛反動而以順行」者，既上釋「復亨」之義，又下釋「出入無疾朋來無咎」之理，故云「是以出入無疾朋來無咎」也。

「反復其道，七日來復」陽氣始剝盡至來復時，凡七日。

【疏】正義曰：「陽氣始剝盡」，謂陽氣始於剝盡之後，至陽氣來復時，凡經七日。觀《注》之意，陽氣從剝盡之後，至於反復，凡經七日。其《注》分明。如褚氏、莊氏並云「五月一陰生，至十一月一陽生」，凡七月。而云「七日」，不云「月」者，欲見陽長須速，故變月言日。今輔嗣云「剝盡」至「來復」，是從盡至來復，經七日也。若從五月言之，何得云「始盡」也？又臨卦亦是陽長而言八月，今《復卦》亦是陽長，何以獨變月而稱七日？觀《注》之意，必謂不然，亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說。但於文省略，不復具言。案《易緯稽覽圖》云：「卦氣起中孚。」故離、坎、震、兌，各主其一方，其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，別各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽氣之盡在於九月之末，十月當純坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之盡，則復卦陽來，是從剝盡至陽氣來復，隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言「凡七日」也。「反復」者，則出入之義。反謂入而倒反復謂既反，之後復而向上也。

天行也。以天之行，反覆不過七日，復之不可遠也。

【疏】正義曰：「反復其道，七日來復。天行」者，以天行釋「反復其道七日來復」之義。言反之與復得合其道。唯七日而來復，不可久遠也。此是天之所行也。天之陽氣絕滅之後，不過七日，陽氣復生，此乃天之自然之理，故曰「天行」也。

「利有攸往」，剛長也。往則小人道消也。

【疏】正義曰：「以剛長」釋「利有攸往」之義也。

復，其見天地之心乎。復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。

【疏】「復見天地之心乎」。○正義曰：「復其見天地之心乎」者，此贊明復卦之義。天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。此復卦之象，「動」息地中，雷在地下，息而不動，靜寂之義，與天地之心相似。觀此復象，乃「見天地之心」也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，託天地以示法爾。○注「復者反本之謂也」至「未獲具存矣」。○正義曰：「復者反本之謂也」者，往前離本處而去，今更反於本處，是「反本」之謂也。「天地以本為心」者，「本」謂靜也。言天地寂然不動，是「以本為心」者也。凡動息則靜，靜非對動者也。天地之動，靜為其本，動為其末，言靜時多也，動時少也。若暫時而動，止息則歸靜，是靜非對動，言靜之為本，自然而有，非對動而生靜，故曰「靜非對動」者也。「語息則默，默非對語」者，語則聲之動，默則口之靜，是不語之時，恒常默也。非是對語有默以動靜語默，而地別體，故云「非對」也。云「天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變」者，此言天地之動也。言「寂然至無是其本矣」者，凡有二義：一者萬物雖運動於外，而天地寂然至於其內也。外是其末，內是其本，言天地無心也。二者雖雷動風行，千化萬變，若其雷風止息，運化停住之後，亦寂然至無也。「若其以有為心，則異類未獲具存」者，凡以無為心，則物我齊致，親疏一等，則不害異類，彼此獲寧。若其以有為心，則我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普賴於我，物則被害，故「未獲具存」也。

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。方，事也。冬至，陰之復也。夏至，陽之復也。故為復則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動復則靜，行復則止，事復則無事也。

【疏】「《象》曰」至「后不省方」。○正義曰：「雷在地中復」者，雷是動物，復卦以動息為主，故曰「雷在地中」。「先王以至日閉關」者，先王象此復卦，以二至之日閉塞其關，使商旅不行於道路也。「后不省方」者，方，事也。后不省視其方事也。以地掩閉於雷，故關門掩閉，商旅不行。君後掩閉於事，皆取「動息」之義。○注「方事也」至「事復則無事也」。○正義曰：「方，事」者，恐「方」是四方境域，故以「方」為事也。言至日不但不可出行，亦不可省視事也。「冬至陰之復，夏至陽之復」者，復謂反本，靜為動本。冬至一陽生，是陽動用而陰復於靜也。夏至一陰生，是陰動用而陽復於靜也。「動復則靜，行復則止，事復則無事」者，動而反復則歸靜，行而反復則歸止，事而反復則歸於無事也。

初九：不遠復，無祗悔，元吉。最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷凶，不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其始庶幾乎？故「元吉」也。

【疏】正義曰：「不遠復」者，最處復初，是始復者也。既在陽復，即能從而復之，是迷而不遠，即能復也。「無祗悔元吉」者，韓氏云：「祗，大也。」既能速復，是無大悔，所以大吉。

《象》曰：「不遠」之復，以脩身也。

【疏】正義曰：「釋不遠之復」也。所以不遠速復者，以能脩正其身，有過則改故也。

六二：休復，吉。得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。

【疏】正義曰：得位處中，最比於初，陽為仁行，已在其上，附而順之，是降下於仁，是休美之復，故云「休復吉」也。以其下仁，所以「吉」也。故《象》云「休復之吉，以下仁也」。

《象》曰：「休復」之吉，以下仁也。

六三：頻復，厲無咎。頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，巳失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危無咎也。復道宜速，蹙而乃復，義雖無咎，它來難保。

【疏】「《象》曰休復之吉」至「無咎」。○正義曰：「頻復」者，頻謂頻蹙。六三處下體之上，去復稍遠，雖勝於上六迷復，猶頻蹙而復，復道宜速，謂蹙而求復也。去復猶近，雖有危厲，於義無咎。故《象》云「義無咎」也。注「頻蹙之貌」至「它來難保」。○正義曰：「義雖無咎，它來難保」者，去復未甚大遠，於義雖復無咎，謂以道自守，得「無咎」也。若自守之外，更有他事而來，則難可保此無咎之吉也。所以《象》云「義無咎」，守常之義得無咎也。

《象》曰：「頻復」之厲，義無咎也。

六四：中行獨復。四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰「中行獨復」也。

【疏】「《象》曰」至「中行獨復」。○正義曰：「中行獨復」者，處於上卦之下，上下各有二陰，巳獨應初，居在眾陰之中，故云「中行」。獨自應初，故云「獨復」。從道而歸，故《象》云「以從道也」。

《象》曰：「中行獨復」，以從道也。

六五：敦復，無悔。居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及「休復」之吉，守厚以復，悔可免也。

【疏】正義曰：「敦復無悔」者，處坤之中，是敦厚於復，故云「敦復」。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，無所怨，雖不及六二之「休復」，猶得免於悔吝，故云「無悔」也。

《象》曰：「敦復，無悔」，中以自考也。

【疏】正義曰：釋「無悔」之義。以其處中，能自考其身，故「無悔」也。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至於十年不克征。最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰「迷復」也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復量斯勢也。雖復十年修之，猶未能征也。

【疏】「上六迷復凶」至「不克征」。○正義曰：「迷復凶」者，最處復後，是迷闇於復。「以迷求復」，所以「凶」也。「有災眚」者，闇於復道，必無福慶，唯有災眚也。「用行師終有大敗」者，所為既凶，故用之行師，必無克勝，唯「終有大敗」也。「以其國君凶」者，以，用也。用此迷復於其國內，則反違君道，所以凶也。「至於十年不克征」者，師敗國凶，量斯形勢，雖至十年猶不能征伐。以其迷闇不復，而反違於君道，故《象》云「迷復之凶，反君道也」。

《象》曰：「迷復」之凶，反君道也。

無妄 

震下乾上。无妄：元亨利貞。其匪正有眚不利有攸往。

【疏】正義曰：无妄者，以剛為內主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐偽虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰「元亨利貞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者，物既无妄，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。

《彖》曰：无妄，剛自外來而為主於內。謂震也。動而健， 震動而乾健也。

【疏】正義曰：以此卦象釋能致無妄之義。以震之剛從外而來，為主於內，震動而乾健，故能使物「无妄」也。

剛中而應。謂五也。

【疏】正義曰：明爻義能致無妄。九五以剛處中，六二應之，是「剛中而應」。剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。

大亨以正，天之命也。剛自外來，而為主於內，動而愈健。「剛中而應」，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。「剛中而應」，則齊明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而「不利有攸往」也。

【疏】「大亨以正，天之命也」。○正義曰：釋「元亨利貞」之義。威剛方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故云「天之命」也。既是天命，豈可犯乎？○注「剛自外來」至「不利有攸往」也。○正義曰：云「使有妄之道滅，無妄之道成」者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。

「其匪正有眚，不利有攸往」。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！

【疏】「其匪正有眚」至「天命不祐行矣哉」。○正義曰：「其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣」者，此釋「匪正有眚不利有攸往」之義也。「無妄之往何之矣」，上「之」是語辭，下「之」是適也。身既非正，在「無妄」之世，欲有所往，何所之適矣？故云「無妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。○注「匪正有眚」至「不祐竟矣哉」。○正義曰：「竟矣哉」者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！

《象》曰：天下雷行，物與無妄。與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。

【疏】正義曰：「天下雷行」者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄，故云「天下雷行」，物皆「无妄」也。

先王以茂對時育萬物。茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。

【疏】正義曰：茂，盛也。對，當也。言先王以此無妄盛事，當其无妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不云君子，而言「先王」也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若「雷在地中，復」。今《無妄》應云：「天下雷行，無妄。」今云「物與無妄」者，欲見萬物皆無妄，故加「物與」二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。至如復卦，唯陽氣復，非是萬物皆復。舉復一卦，餘可知矣。

初九：无妄往，吉。體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。

【疏】正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故「往吉」而得志也。

《象》曰：「无妄」之往，得志也。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故「利有攸往」。

【疏】「《象》曰」至「利有攸往」。○正義曰：「不耕獲不菑畬」者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。

《象》曰：「不耕獲」，未富也。

【疏】正義曰：釋「不耕而獲」之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。唯為後獲，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云「未富也」。

六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災。以陰居陽，行違謙順，是「無妄」之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，「利有攸往」，而三為不順之行，故「或系之牛」，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰「行人之得，邑人之災」也。

【疏】「六三」至「人之災」。○正義曰：「無妄」之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故「無妄」之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或系之牛」也。「行人」者，有司之義也。有司系得其牛，是「行人」制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：「行人之得，邑人之災」也。

《象》曰：「行人」得牛，「邑人」災也。

【疏】正義曰：釋「行人之得」義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故云「邑人災」也。

九四：可貞，無咎。處「無妄」之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而「無咎」也。

【疏】正義曰：以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無咎，故曰「可貞無咎」也。

《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。

【疏】正義曰：釋「可貞無咎」之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰「無咎」也。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，為無妄之主者也。下皆「無妄」，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰「勿藥有喜」。

【疏】正義曰：「無妄之疾」者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，為無妄之主，下皆「无妄」，而偶然有此疾害，故云「無妄之疾」也。「勿藥有喜」者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而「有喜」也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢凶禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是「有喜」也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，「勿藥有喜」之義也。

《象》曰：无妄之藥，不可試也。藥攻有妄者也，而反攻「无妄」，故不可試也。

【疏】正義曰：解「勿藥有喜」之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既「无妄」，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。

上九：無妄行，有眚，無攸利。處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。

【疏】正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，無所利也。位處窮極，動則致災。故《象》云：「无妄之行，窮之災也。」

《象》曰：「无妄」之行，窮之災也。

大畜 

乾下艮上。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

【疏】正義曰：謂之「大畜」者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰「大畜」。《彖》云：「能止健，大正」也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。「利貞」者，人能止健，非正不可，故「利貞」也。「不家食吉」者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。「利涉大川」者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故「利涉大川」。

《彖》曰：《大畜》，剛健篤實，輝光日新其德。凡物既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能「輝光日新其德」者，唯「剛健篤實」也。

【疏】正義曰：言「大畜剛健篤實」者，此釋大畜之義，「剛健」謂乾也。乾體剛性健，故言「剛健」也。「篤實」，謂艮也。艮體靜止，故稱「篤實」也。「輝光日新其德」者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注「凡物既厭」至「剛健篤實也」。○正義曰：「凡物既厭而退者，弱也」者，釋《經》「剛健」也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所為日進，不被厭退也。「既榮而隕者薄也」者，釋《經》「篤實」也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。若能篤厚充實，則恒保榮美，不有損落也。

剛上而尚賢，謂上九也。處上而大通，剛來而不距，「尚賢」之謂也。

【疏】「剛上而尚賢」。○正義曰：「剛上」謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。○注「謂上九」至「尚賢之謂也」。○正義曰：「謂上九也」者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴「尚賢」也。「處上而大通」者，釋上九「何天之衢亨」，是處上通也。既處於上，下應於天，有大通之德也。「剛來而不距」者，以有大通，既見乾來而不距逆，是「尚賢」之義也。

能止健，大正也。健莫過乾而能止之，非夫「大正」，未之能也。

【疏】正義曰：釋「利貞」義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故「能止健」也。

「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。「尚賢」制健，「大正」應天，不憂險難，故「利涉大川」也。

【疏】「不家食吉」至「應乎天也」。○正義曰：「不家食吉，養賢」者，釋「不家食吉」，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有「大畜」之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。「利涉大川應乎天」者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故「利涉大川」也。○注「有大畜之實」至「利涉大川也」。○正義曰：「尚賢制健」者，謂上九剛來不距，「尚賢」之謂也。艮能畜剛，「制健」之謂也。故上《經》云：「剛上而尚賢」。王《注》云：「謂上九也。」又云：「能止健，大正也。」王《注》云：「健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。」則是全論艮體。「明知尚賢」，謂上九也。「制健」謂艮體也。「大正應天」者，謂艮也。故前文云：「能止健，大正也。」止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱「應天」也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。

【疏】「《象》曰」至「以畜其德」。○正義曰：「天在山中」者，欲取德積於身中，故云「天在山中」也。「君子以多識前言，往行以畜其德」者，君子則此「大畜」，物既「大畜」，德亦「大畜」，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云「以畜其德」也。○注「物之可畜」至「盡於此也」。○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏「前言往行」於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云「盡於此也」。

初九：有厲利巳。四乃畜巳，未可犯也。故進則有厲，已則利也。

【疏】正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍凶也。故《象》云：「不犯災也。」

《象》曰：「有厲利巳」，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利巳。

九二：輿說輹。五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故「輿說輹」也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故「無尤」也。

【疏】正義曰：九二雖與六五相應，「五處畜盛，未可犯也」。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》云「中無尤」也。以其居中能自止息，故「無尤」也。此「輿說輹」，亦假像以明人事也。

《象》曰：「輿說輹」，中無尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰「良馬逐」也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故「利艱貞」也。閑，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閑而故衛也。與上合志，故「利有攸往」也。

【疏】正義曰：「九三良馬逐」者，「初二之進，值於畜盛」，不可以升。「至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距」，故九三可以良馬馳逐也。「利艱貞」者，「履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄」，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？「曰閑輿衛」者，進得其時，涉難無患，雖曰有人欲閑閡車輿，乃是防衛見護也，故云「曰閑輿衛」也。「利有攸往」者，與上合志，利有所往，故《象》曰「上合志」也。

《象》曰：「利有攸往」，上合志也。

六四：童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將「有喜」也。

【疏】正義曰：「童牛之牿」者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。「元吉」者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》云「元吉，有喜也。」

《象》曰：六四「元吉」，有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將「有慶」也！

【疏】「《象》曰」至「豶豕之牙吉」。○正義曰：「豶豕之牙」者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云「豶豕之牙」。柔能制剛，禁暴抑盛，所以「吉」也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》云「六五之吉，有慶也」。○注「豕牙橫猾」至「將有慶」。○正義曰：「能豶其牙者，觀注意，則豶是禁制損去之名。褚氏云：「豶除也。除其牙也。然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》云：「墳，大防。」則墳是隄防之義。此「豶其牙」，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。「豶其牙」，謂止其牙也。

《象》曰：六五之「吉」，有慶也。

上九：何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云何畜，乃天之衢亨也。

【疏】正義曰：「何天之衢亨」者，何謂語辭，猶云「何畜」也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》云：「何天之衢，道大行也」。何氏云：「天衢既通，道乃大亨。」

《象》曰：「何天之衢」，道大行也。