儀禮注疏
漢朝 鄭玄 著
卷二·士冠禮第一
陳服于房中西墉下，東領北上。（墉，牆。）
[疏]「陳服」至「北上」。○釋曰：自此至「東面」，論陳設衣服器物之等，以待冠者。《喪大記》與《士喪禮》服或西領，或南領，此東領者，此嘉禮異於凶禮，故士之冠特先用卑服。北上，便也。
爵弁服，纁裳，純衣，緇帶，韎韐。（此與君祭之服。《雜記》曰：「士弁而祭於公。」爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅。其布三十升。纁裳，淺絳裳。凡染絳，一入謂之縓，再入謂之頳，三入謂之纁，朱則四入與純衣，絲衣也。餘衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色。韎韐，縕韍也。士縕韍而幽衡，合韋爲之。士染以茅蒐，因以名焉。今齊人名蒨爲韎韐。韍之制似韠。冠弁者不與衣陳而言於上，以冠名服耳。今文纁皆作熏。）
[疏]「爵弁」至「韎韐」。○釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服。○注「此與」至「作熏」。○釋曰：士禮昬冠，自祭以爵弁服助君祭，故云「與君祭之服」也。云「爵弁者，冕之次」者，凡冕以木爲體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以纁，前後有旒。其爵弁制大同，唯無旒，又爲爵色爲異。
又名冕者， 俛也，低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名。以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。云「其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅」者，七入爲緇，若以纁入黑則爲紺，以紺入黑則爲緅，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云「如爵頭然」者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭爲喻也。以緅再入黑汁，與爵同，故取《鍾氏》緅色解之。故鄭注《鍾氏》云：「今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也。」玄此言赤者，對文爲赤。若將緅比纁，則又黑多矣。故《淮南子》云：「以涅染紺則黑於涅。」況更一入黑爲緅乎！故《巾車》云「雀飾」，鄭注云「雀，黑多赤少之色」是也。云「其布三十升」者，取冠倍之義。是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云「纁裳，淺絳裳」者，絳則一染至三染，同云淺絳。《詩》云：「我朱孔陽。」毛傳云：「朱，深纁也。」故從一染至三染皆謂之淺絳也。云「朱則四入與」者，《爾雅》及《鍾氏》皆無四入之文。經有朱色，故鄭約之，若以纁入黑則爲紺，若以纁入赤則爲朱，無正文，故云「與」以疑之也。然上注以解玄緇，故引《鍾氏》染黑法；此注解纁，故引《爾雅》染赤法也。云「純衣，絲衣也」者，案鄭解純字或爲絲，或爲色，兩解不同者，皆望經爲注。若色理明者，以絲解之；若絲理明者，以色解之。此經玄衣與纁裳相對，上玄下纁，色理自明。
絲理不明，則以絲解之。《昬禮》「女次純衣」，注云「絲衣」，以下文有女從者畢袗玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。
《周禮·媒氏》云：「純帛無過五兩。」注云：「純，實緇字也。古緇以才爲聲，納幣用緇，婦人陰也。」以經云純帛，絲理自明，故爲色解之。《祭統》云：「蠶於北郊，以共純服。」絲理自明，故鄭亦以色解也。《論語》云：「麻冕，禮也。今也純，儉。」
以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。是況有不同之事，但古緇、䊷二字並行。若據布爲色者，則爲緇字。若據帛爲色者，則爲䊷字。但緇布之緇多在，本字不誤，䊷帛之䊷，則多誤爲純。云「餘衣皆用布」者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布爲之，是以《雜記》云朝服十五升布。玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云「唯冕與爵弁服用絲耳」者，《祭統》云：「王后蠶於北郊，以供純服。」爵弁服是冕服之次，故知亦用絲也。云「先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色」者，衣在上，冝與冠相近，應先言衣。今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳。今爵弁與衣異，故退純衣於下，使與帶同色也。云「韎韐，縕韍也」者，此經云韎韐，二者一物，故鄭合爲一物解之也。云」士縕韍而幽衡「者，《玉藻》文。言幽衡者，同繫於革帶，故連引之也。云」合韋爲之「者，鄭即因解名縕韍之字，言韐者韋旁著合，謂合韋爲之故名韐也。云」士染以茅蒐，因以名焉」者，案《爾雅》云：「茹藘，茅蒐。」孫氏注：「一名蒨，可以染絳。」若然，則一草有此三名矣。但周公時名蒨草爲韎草，以此韎染韋合之爲韐，因名韍爲韎韐也。云「韍之制似韠」者，案上注巳釋韠制，其韍之制亦如之，但有飾無飾爲異耳。祭服謂之韍，其他服謂之韠。《易·困封》：「九二，困於酒食，朱韍方來，利用享祀。」是祭服之韍也。又案《明堂位》云：「有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章。」鄭云：「後王彌飾，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而巳。」是士無飾則不得單名韍，一名韎韐，一名縕韍而巳。是韍有與縕異，以制同飾異。故鄭云韍之制似韠也。但染韋爲韍之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異。《詩》云：「朱芾斯黃。」鄭云：「天子純朱，諸侯黃朱。」《詩》又云「赤芾在股」，是諸侯用黃朱。《玉藻》再命、三命皆云赤韍，是諸侯之臣亦用赤韍。《易·困卦》九二云：「困於酒食，朱韍方來，利用享祀。」鄭注云：二據初辰在未，未爲土，此二爲大夫有地之象。未上值天廚酒食，象困於酒食者，采地薄，不足巳用也。二與日爲體，離爲鎮霍爻。四爲諸侯有明德，受命當王者。
離爲火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱韍，故《易·乾鑿度》云：「孔子曰，天子、三公、諸侯同色。」《困卦》：「困于酒食，朱韍方來。」又云天子、三公、大夫不朱韍。諸侯亦同色者，其染之法，同以淺絳爲名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，爲異也。云「冠弁不與衣陳而言於上，以冠名服耳」者，案此文上下陳服，則於房緇布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。今以弁在服上並言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。云「今文纁皆作熏」者，纁是色，當從絲旁爲之，故疊今文不從熏，從經文古纁也。
皮弁服，素積，緇帶，素韠。（此與君視朔之服也。皮弁者，以白鹿皮爲冠，象上古也。積猶辟也，以素爲裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。）
[疏]「皮弁」至「素韠」。○釋曰：此皮弁服卑於爵弁，故陳之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；下玄端服但冠時用緇布冠，不用玄冠，旣不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。○注「此與」至「象焉」。○釋曰：案《玉藻》云：「諸侯皮弁，聽朔於大廟。」又案《郷黨》說孔子之服云「素衣， 麑裘」。鄭云「視朔之服」。視朔之時，君臣同服也。云「皮弁者，以白鹿皮爲冠，象上古也」者，謂三皇時冒覆頭，句頷繞項，至黃帝則有冕，故《世本》云「黃帝作旒冕」。《禮運》云「先王未有宮室」，又云「食草木之實，鳥獸之肉」，「未有麻絲，衣其羽皮」，鄭云：「此上古之時。」則此象上古謂象三皇時。以五帝爲大古，以三皇爲上古也。若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記云「三王共皮弁」，鄭注云：「質不變。」鄭注《郊特牲》云：「所不易於先代。」故《孝經緯》云「百王同之不改易」也。案《禮圖》仍以白鹿皮爲冠，故云：「以白鹿皮爲冠，象上古也。」云「積，猶辟也，以素爲裳，辟蹙其要中」者，經典云素者有三義：若以衣裳言素者，謂白繒也，即此文之等是也；畫繢言素者，謂白色，即《論語》云「繢事後素」之等是也；器物無飾亦曰素，則《檀弓》云「奠以素器」之等是也。是以鄭云以素爲裳辟蹙其要中也。知「皮弁之衣亦用十五升布」者，《雜記》云「朝服十五升」，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《喪服》注云祭服、朝服，辟積無數。則祭服、皮弁，皆辟積無數。餘不云者，舉皮弁可知，不並言也。唯喪服裳幅三袧有數耳。云「其色象焉」者，謂象皮弁之色用白布也。以此言之，《論語》注云素用繒者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶，爵韠。（此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄後黃。《易》曰：「夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃。」士皆爵韋爲韠，其爵同。不以玄冠名服者，是爲緇布冠陳之。《玉藻》曰：「韠，君朱，大夫素，士爵韋。」）
[疏]「玄端」至「爵韠」。○釋曰：此玄端服，服之下，故後陳於皮弁之南。陳三等裳者，凡諸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分爲三等，故服分爲三等之裳以當之。上下經三等之服同用緇帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。大帶，所以束衣。革帶，所以珮韠及佩玉之等。不言革者，舉韠有革帶可知，故畧不言耳。三裳之下云「可也」者，欲見三等之士各有所當。當者即服之，故言可以許之也。○注「此莫」至「爵韋」。
○釋曰：云「此莫夕於朝之服」者，當是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云：「君朝服以日視朝于內朝。」「夕深衣，祭牢肉。」是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云「朝玄端，夕深衣」。朝時不服，與君不同，故鄭注云謂大夫士也。
則彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士旣服玄端、深衣以聽私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之時夕君之服。必以莫爲夕者，朝禮備，夕禮簡，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，當亦朝服矣。案《春秋左氏傳》成十二年晉郤至謂子反曰：「百官承事，朝而不夕。」此云莫夕者，無事則無夕法，若夕有事，須見君則夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事見君，非常朝夕之事也。云「玄端即朝服之衣，易其裳耳」者，上云「玄冠，朝服，緇帶，素韠」，此玄端亦緇帶。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《論語》云「端章甫」，鄭云：端，諸侯視朝之服耳。皆以十五升布爲緇色，正幅爲之同名也。云「易其裳耳」者，彼朝服素韠，韠同裳色，則裳亦素。此旣易其裳，以三等裳同爵韠，則亦易之矣。不言者，朝服言素韠，不言裳，故須言易。彼言素韠，此云爵韠，於文自明，故不須言易也。云「上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳」者，此無正文，直以諸侯之士皆有三等之裳，故還以三等之士記之。但玄是天色，黃是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黃，下士當雜裳。雜裳者，還用此玄黃，但前陽後陰，故知「前玄後黃」也。云「《易》曰」者，是《文言》文，引之者，證此裳等是天地二色爲之。云「士皆爵韋爲韠，其爵同」者，三裳同云爵韠，故知三等之士同用爵韋爲韠也。其爵韋者，所引《玉藻》文是也。云「不以玄冠名服者，是爲緇布冠陳之」者，今不以玄冠表此服者，此爲冠時緇布冠陳之冠，旣不用玄冠，故不言也。云「《玉藻》」者，案彼注云：「此玄端服之韠也。」云「韠」者，與下君、大夫、士爲揔目。韋者，又揔三者用韋爲之，言君朱，大夫素，士爵者，韠之韋色也。云「君朱」者，見五等諸侯，則天子亦朱矣。韠同裳色，則天子諸侯朱裳。士言爵，則此經爵、韠亦一也。以其裳有三等，爵亦雜色，故同爵韠。若然，大夫素裳則與朝服不異者，禮窮則同也。
緇布冠缺項，青組纓屬于缺；緇纚，廣終幅，長六尺；皮弁笄；爵弁笄；緇組紘，纁邊；同篋。（缺讀如「有頍者弁」之頍。緇布冠無笄者，著頍，圍髮際，結項中，隅爲四綴，以固冠也。項中有𦁐，亦由固頍爲之耳。今未冠笄者著卷幘，頍象之所生也。滕、薛名蔮爲頍。屬猶著。纚，今之幘梁也。終，充也。纚一幅，長六尺，足以韜髮而結之矣。笄，今之簪。有笄者，屈組爲紘，垂爲飾。無笄者，纓而結其絛。纁邊，組側赤也。同篋，謂此上凡六物。隋方曰篋。）
[疏]「緇布」至「同篋」。○注「缺讀」至「曰篋」。○釋曰：云「缺讀如『有頍者弁』之頍」者，讀從《頍弁詩》，義取在首，頍者，弁貌之意也。云「緇布冠無笄」者，案經皮弁、爵弁言笄，緇布冠不言笄，故云無笄也。云「著頍，圍髮際」者，無正文，約漢時卷幘亦圍髮際，故知也。云「結項」者，此亦無正文，以經云頍，明于項上結之也。云「隅爲四綴，以固冠也」者，此亦無正文，以義言之。旣武以下別有頍項，明于首四隅爲綴，上綴于武，然後頍項得安穩也。云」項中有𦁐，亦由固頍爲之耳」者，此亦無正文，以義言之。頍之兩頭皆爲𦁐，別以繩穿𦁐中結之，然後頍得牢固，故云亦由固頍爲之也。云「今之未冠笄者著卷幘，頍象之所生」者，此舉漢法以況義耳。漢時男女未冠笄者，首著卷幘之狀雖不智，知旣言頍圍髮際，故以冠之，明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髮際爲之矣。云「頍象之所生」者，漢時卷幘是頍之遺象所生，至漢時，故云頍象之所生也。云「滕、薛名蔮爲頍」者，此亦舉漢時事以況之。漢時滕、薛二國云蔮。蔮，卷幘之類亦遺象，故爲況也。云「纚，今之幘梁」者，亦舉漢法爲況耳。幘梁之狀，鄭目驗而知，至今久遠，亦未審也。云「纚一幅，長六尺，足以韜髮而結之矣」者，人之長者不過六尺，纚六尺，故云足以韜髮。旣云韜髮，乃云結之，則韜訖乃爲紒矣。云「有笄」者，即經云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云「屈組爲紘」者，經緇組紘纁邊，是爲有笄者而設。言屈組，謂以一條組於左笄上繫定，遶頤下，右相向上仰屬于笄，屈繫之有餘，因垂爲飾也。云「無笄者，纓而結其絛」者無笄，即經緇布冠是也，則以二條組兩相屬於頍，故經云「組纓屬于頍」也。旣屬訖，則所垂絛于頤下結之，故云纓而結其絛也。云「纁邊，組側赤也」者，纁是三入之赤色，又云邊，則于邊側赤也。若然，以緇爲中，以纁爲邊，側而織之也。云「同篋，謂此上凡六物」者，「緇布」至「屬于頍」共爲一物；纚長六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其緇組紘纁邊，皮弁、爵弁各有一，則爲二物，通前四爲六物。云「隋方曰篋」者，《爾雅》無文，此對笥方而不隋也。隋謂狹而長也。案《周禮·弁師》云「掌五冕」，而云「玉笄朱紘」，則天子以玉爲笄，以朱爲紘。又案《祭義》云天子「冕而朱紘」，諸侯「冕而青紘」。諸侯之笄亦當用玉矣。又案《弁師》韋弁與皮弁同科，皮弁有笄，則二者亦有笄矣。又爲笄者屬纓，不見有緌，則六冕無緌矣。然士緇布冠無緌，故下記云：孔子曰「其緌也，吾未之聞也」。若諸侯亦以緇布冠爲始冠之冠则有緌。故《玉藻》云：「緇布冠繢緌，諸侯之冠也。」
鄭注云「尊者飾」，其大夫紘。案《禮器》云「管仲鏤簋朱紘」，鄭注云「大夫、士當緇組，纁邊」是也。其笄亦當用象耳。
櫛實于簞。（簞，笥也。）
[疏]「櫛實於簞」。○注「簞笥也」。○釋曰：鄭注《曲禮》「圓曰簞，方曰笥」。笥與簞方圓有異，而云簞、笥共爲一物者，鄭舉其類，注《論語》亦然。
蒲筵二，在南。（筵，席也。）
[疏]「蒲筵二在南」。○注「筵席也」。○釋曰：筵二者，一爲冠子，即下云「筵于東序少北」是也；一爲醴子，即下云「筵于戶西南面」是也。云「在南」者，最在南頭，對下文「側尊一甒醴，在服北」也。鄭注云「筵，席也」者，鄭注《周禮·司几筵》云：「敷陳曰筵，藉之曰席。」然其散言之，筵、席通矣。
前敷在地者，皆言藉，取相承之義，是以諸席在地者，多言筵也。
側尊一甒醴，在服北。有篚實勺、觶、角柶，脯醢，南上。（側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒。服北者，纁裳北也。篚，竹器如笭者。勺，尊升，所以𣂐酒也。爵三升曰觶。柶狀如匕，以角爲之者，欲滑也。南上者，篚次尊，籩豆次篚。古文甒作廡。）
[疏]「側尊」至「南上」。○注「側猶」至「作廡」。○釋曰：云「側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒」者，凡禮之通例，稱側有二：一者無偶，特一爲側，則此文側是也。又《昬禮》云「側尊甒醴于房中」，亦是無玄酒曰側。至於《昬禮》合升側載，《聘禮》云側襲，《士虞禮》云側尊，此皆是無偶爲側之類也。一者《聘禮》云「側受几」者，側是旁側之義也。云「服北者，纁裳北也」者，此上先陳爵弁服之時，纁裳最在北，向南陳之。此云服北，明在纁裳北可知也。云「篚，竹器如笭」者，其字皆竹下爲之，故以竹器言之。如笭者，亦舉漢法爲況也。云「勺，尊升，所以𣂐酒也」者，案《少牢》云罍水有枓，與此勺爲一物，故云尊升。對彼是罍枓，所以𣂐水，則此爲尊枓𣂐酒者也。云「爵三升曰觶」者，案《韓詩外傳》云：「一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。」相對爵、觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。云「柶狀如匕，以角爲之者，欲滑也」者，對《士喪禮》用木柶者，喪禮反吉也。云「南上者，篚次尊，籩豆次篚」，知然者，以經云尊在服北南上，則是從南北向陳之，以尊爲貴，次云篚，後云籩豆，故知次第然也。云「古文甒作廡」者，此甒爲酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也。
爵弁、皮弁、緇布冠各一《 匴》，執以待于西坫南，南面，東上。賔升則東面。（爵弁者，制如冕，黑色，但無繅耳。《周禮》：「王之皮弁，㑹五采玉琪，象邸，玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等爲之。」則士之皮弁，又無玉象邸飾。緇布冠，今小吏冠其遺象也。《匴》，竹器名，今之冠箱也。執之者，有司也。坫在堂角。古文《匴》作纂，坫作襜。）
[疏]「爵弁」至「東面」。○釋曰：此一節論使有司三人各執其一，豫在階，以待冠事。賔未入，南面以向賔，在堂，亦以向賔。言升則東面，據終言之也。
○注「爵弁」至「作襜」。○釋曰：云「爵弁者，制如冕而黑色，但無繅耳」者，巳於上解訖，今復言之者。上文直舉冠以表服，其冠實不陳，故畧言其冠。至此專爲冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁師》言冕有五采繅玉，皮弁有五采玉璂、象邸、玉笄，下云諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁絰，各以其等爲之。鄭注云：「各以其等，繅斿玉璂如其命數也。」但上文巳言上公之法，故此諸侯唯據侯伯子男，是以鄭云：「冕則侯伯繅七就，用玉九十八；子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿繅三就，用玉十八；再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯璂飾七，子男璂飾五，玉亦三采。孤則璂飾四，三命之卿璂飾三，再命之大夫璂飾二，玉亦二采。弁絰之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人弔者素委貌。一命之大夫冕而無斿，士變冕爲爵弁。其韋弁、皮弁之㑹無結飾，弁絰之弁不辟積。」彼經文具言之，今此注畧引以證士皮弁無玉，以象爲飾之意，不取於韋弁、弁絰及依命數之事，故不具引之。云「緇布冠，今小吏冠其遺象也」者，但緇布冠，士爲初加之冠，冠訖則弊之不用，庶人則常著之。故《詩》云「臺笠緇撮」，是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之，故舉爲況。云「《匴》，竹器名，今之冠箱也」者，此亦舉漢法爲況。云「執之者有司也」者，則上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云「坫在堂角」者，但坫有二文，一者謂若《明堂位》云「崇坫亢圭」，及《論語》云「兩君之好，有反坫」之等，在廟中有之，以亢反爵之屬。此篇之內言坫者，皆據堂上角爲名，故云堂角。云「古文《匴》爲纂，坫作檐」者，皆從經今文，故疊古文也。
主人玄端爵韠，立于阼階下，直東序，西面。（玄端，士入廟之服也。阼猶酢也。東階，所以荅酢賔客也。堂東西牆謂之序。）
[疏]「主人」至「西面」。○釋曰：上文巳陳衣冠器物，自此以下至「外門外」，論賔主兄弟等著服及位處也。云「玄端爵韠」者，主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也。云「立於阼階下」者，時欲與賔行禮之事也。云「直東序」者，直，當也。謂當堂上東序牆也。○注「玄端」至「之序」。○釋曰：案《特牲》士禮祭服用玄端，此亦士之加冠在廟，故與祭同服，故云「士入廟之服也」。云「東西牆謂之序」者，《爾雅。釋宮》文。
兄弟畢袗玄，立于洗東，西面，北上。（兄弟，主人親戚也。畢猶盡也。袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶韠。位在洗東，退於主人，不爵韠者，降於主人也。古文袗爲均也。）
[疏]「兄弟」至「北上」。○釋曰：此論兄弟來觀禮之服也。○注「兄弟」至「均也」。○釋曰：云「兄弟，主人親戚也」者，旣云兄弟，故是親戚。云「袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶韠」者，以其同玄，故知上下皆玄。
云緇帶韠者，緇亦玄之類，因士有緇帶，故韠亦言緇，實亦玄也。云「位在洗東，退於主人」者，主人當序南，西面，洗當榮，兄弟又在洗東，故云退於主人也。
云「不爵韠者，降於主人也」者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用緇韠，不用爵韠，兄弟卑，故云降於主人也。
擯者玄端，負東塾。（東塾，門內東堂，負之北面。）
[疏]「擯者」至「東塾」。○釋曰：擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。主人與兄弟不同，故特言玄端，與下賛者玄端從之同言玄，則此擯者是主人之屬中士若下士也，故直舉玄端，不言裳也。○注「東塾」至「北面」。○釋曰：知是擯者是主人擯，相事在門內，故知在門內東堂。負之北面，向主人也。
將冠者采衣，紒，在房中，南面。（采衣，未冠者所服。《玉藻》曰：「童子之節也，緇布衣，錦縁，錦紳，並紐，錦束髮，皆朱錦也。」紒，結髮。古文紒爲結。）
[疏]「將冠」至「南面」。○注「采衣」至「爲結」。○釋曰：「將冠者」，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言將冠者也。云「緇布衣，錦縁」者，以其童子不帛襦袴，不衣裘裳，故云緇布衣，以錦爲緇布衣之縁也。云「錦紳」者，以錦爲大帶也。云「並紐」者，亦以錦爲紐紳之垂也。云「錦束髮」者，以錦爲緫。云「皆朱錦也」者，童子之錦皆朱錦也。云「紒，結髮」者，則《詩》云「緫角卝兮」是也。以童子尚華飾，故衣此也。
賔如主人服，賛者玄端從之，立于外門之外。（外門，大門外。）
[疏]「賔如」至「之外」。○注「外門大門外」。○釋曰：云「賔如主人服」者，以其賔與主人尊卑同，故得如之。賛者皆降主人一等，其衣冠雖同，其裳則異，故不得如主人服，故別玄端也。若然，此冠兄弟及賔賛皆得玄端。《特牲》主人與尸，祝、佐食玄端，自餘皆朝服者，彼助祭在廟，縁孝子之心，欲得尊嘉賔以事其祖禰，故朝服與主異也。
擯者告。（告者，出請入告。）
[疏]「擯者告」。○注「告者出請入告」。○釋曰：「出請入告」者，告主人也。
主人迎，出門左，西面再拜。賔荅拜。（左，東也。出以東爲左，入以東爲右。）
[疏]「主人」至「荅拜」。○注「左東」至「爲右」。○釋曰：「出以東爲左，入以東爲右」，據主人在西，出則以西爲右，入以西爲左也。
主人揖賛者，與賔揖，先入。（賛者賤，揖之而巳。又與賔揖，先入道之，賛者隨賔。）
[疏]「主人」至「先入」。○注「賛者」至「隨賔」。○釋曰：云「賛者賤，揖之而巳」者，正謂賛者降于主人，與賔一等，爲賤也。云「又與賔揖」者，對前爲賔拜訖，今又揖者，爲主人將先入，故又與賔揖，乃入也。云「賛者隨賔」
者，後不見更與賛者爲禮，故知隨賔入也。
每曲揖。（周左宗庿，入外門，將東曲，揖；直庿，將北曲，又揖。）
[疏]「每曲揖」。○注「周左」至「又揖」。○釋曰：「周左宗廟」者，《祭義》與《小宗伯》俱有此文，對殷右宗廟也。言此，皆欲見入大門東向入廟。
云「入外門，將東曲，揖」者，主人在南，賔在北，俱東向，是一曲，故一揖也。至廟南，主人在東，北面，賔在西，北面，是曲爲二揖，故云「直廟將北曲又揖」也。通下將入廟又揖，三也。
至于庿門，揖入。三揖，至于階，三讓。（入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。）
[疏]「至于」至「三讓」。○注「入門」至「碑揖」。○釋曰：經直云入門揖，鄭知此爲三揖者，以上云「每曲揖」，據入門東行時。此入廟門三揖，是據主人將右，欲背客，冝揖；將北曲，與客相見，又揖。云「當碑揖」者，碑是庭中之大節，又冝揖。是知三揖，據此而言也。案《昬禮》注：「入三揖者，至內霤，將曲，揖；旣曲，北面，揖；當碑，揖。」及《聘禮》、《郷飲酒》「入三揖」注雖不同。皆據此三節爲三揖，義不異也。
主人升，立于序端，西面，賔西序，東面。（主人、賔俱升，立相郷。）
[疏]「主人」至「東面」。○注「主人」至「相郷」。○釋曰：此文主人與賔立相郷，位定，將行冠禮者也。主人升堂不拜至者，冠子爲賔客，故異於《郷飲酒》之等也。
賛者盥于洗西，升，立于房中，西面，南上。（盥於洗西，由賔階升也。立于房中，近其事也。南上，尊於主人之賛者。古文盥皆作浣。）
[疏]「賛者」至「南上」。○注「盥於」至「作浣」。○釋曰：此賔者之賛冠者不在堂，升即位于房中，與主人賛者並立者，以其與主人賛者俱是執勞役之事，故先入房並立待事，故鄭云「近事」也。云「盥於洗西，由賔階升也」者，賛者盥於洗西無正文，案《郷飲酒》主人在洗北、南面，賔在洗南、北面，如此相郷。又主人從內，賔從外來之，便賛者亦從之。又卑不可與賔並，明在洗西、東面，及向賔階，便知在洗西也。云由賔階升者，以與主人、賛者在房並立，恐由阼階，故明之，同於賔客也。云「南上，尊於主人之賛」者，以其賔主賛者俱降一等，兩賛尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬賔之賛，故云尊於主人之賛。又知與主人、賛並立者，以賛冠一人而巳，而云南上，明與主人爲序也。
主人之賛者筵于東序，少北，西面。（主人之賛者，其屬中士若下士。筵，布席也。東序，主人位也。適子冠於阼，少北，辟主人。）
[疏]「主人」至「西面」。○注「主人」至「主人」。○釋曰：云「主人之賛者，其屬中士若下士」者，以主人上士爲正，故云其屬中士。若主人是中士，賛是其屬下士爲之。賔與賛冠者同。云「筵，布席也」者，謂布冠者席也。云「東序，主人位也」者，引《冠義》云「適子冠於阼」爲證是也。
將冠者出房，南面。（南面立于房外之西，待賔命。）
[疏]「將冠」至「南面」。○注「南面」至「賔命」。○釋曰：知在房外之西，不在東者，以房外之東南當阼階，是知房外者皆在房外之西。故《昬禮》「女出于母左」，母在房外之西，故得出時在母左也。云「待賔命」者，以其下文有「賔揖將冠」，則賔有命也。
賛者奠纚、笄、櫛于筵南端。（賛者，賔之賛冠者也。奠，停也。古文櫛爲節。）
[疏]「賛者」至「南端」。○注「賛者」至「爲節」。○釋曰：前頍項巳下六物同一篋，陳於房，今將用之，故賛冠者取置于將冠之席南，擬用。若然，六者俱用，不言纓、紘等四物，大畧其實皆有，可知。不言櫛盛于簞，今亦並簞將來置於席南端也。服不將來置於席南者，皆加冠訖，冝房中隱處加服訖，乃見容體也。知賛者是其賔之賛冠者也者，以其賛冠者主爲冠事而來，故知取笄、纚是賔之賛冠者。若非賔之賛者，則云主人以別之，故上云主人之賛者是也。
賔揖將冠者，將冠者即筵坐。賛者坐，櫛，設纚。（即，就。設，施。）
[疏]「賔揖」至「設纚」。○釋曰：此二者勞役之事，故賛者爲之也。
賔降，主人降。賔辭，主人對。（主人降，爲賔將盥，不敢安位也。辭對之辭未聞。）
[疏]「賔降」至「人對」。○釋曰：云「辭對之辭未聞」者，上筮賔、宿賔之時，雖不言其辭，下皆陳其辭。此賔主之辭，下皆不言，故云未聞也。
賔盥，卒，壹揖，壹讓，升。主人升，復初位。（揖讓皆壹者，降於初。古文壹皆作一。）
[疏]「賔盥」至「初位」。○釋曰：云「主人升復初位」者，謂初升序端也。○注「古文壹皆作一」。○釋曰：一、壹得通用，雖疊古文，不破之也。
賔筵前坐，正纚，興，降西階一等。執冠者升一等，東面授賔。（正纚者，將加冠，冝親之。興，起也。降，下也。下一等，升一等，則中等相授。冠，緇布冠也。）
[疏]「賔筵」至「授賔」。○注「正纚」至「冠也」。○釋曰：云「正纚者，將加冠，冝親之」者，以其賛者前巳設纚訖，今賔復出正之者，雖舊設巳正，以親加冠，故纚亦冝親之也。云「下一等，升一等，則中等相授」者，案《匠人》天子之堂九尺，賈、馬以爲傍九等爲階，則諸侯堂冝七尺，則七等階；大夫堂冝五尺，則五等階；士冝三尺，則三等階；故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是緇布冠也。
賔右手執項，左手執前，進容，乃祝。坐如初，乃冠。興，復位。賛者卒。
（進容者，行翔而前，鶬焉，至則立祝。坐如初，坐筵前。興，起也。復位，西序東面。卒，謂設缺項、結纓也。）
[疏]「賔右」至「者卒」。○注「進容」至「纓也」。○釋曰：知「進容者，行翔而前，鶬焉」者，《曲禮》云：「堂下不趨」，「室中不翔」，則堂下固得翔矣。又云「大夫濟濟、士蹌蹌」，注云：「皆行容止之貌。」此進容是士，故知進容謂行翔而前鶬焉。云「至則立祝」者，以經祝下乃云坐如初，故祝時立可知。云「坐如初，坐筵前」者，上正纚時筵前坐，是初坐也。云「卒，謂設缺項、結纓也」者，下文皮弁，賛者卒紘，此謂緇布冠，無笄紘，直頍項，青組纓屬於頍，故卒者終頍項與結纓也。若然，經云「右手執項」，謂冠後爲項，非頍項，其下皮弁、爵弁無頍項，皆云執項，故知非頍項也。
冠者興，賔揖之。適房，服玄端爵韠。出房，南面。（復出房南面者，一加禮成，觀衆以容體。）
[疏]「冠者」至「南面」。○注「復出」至「容體」。○釋曰：言「復」者，對前出房，故云復。前出爲待賔命，此出爲觀衆以容體也。案《郊特牲》論加冠之事，云「加有成」也，故此鄭云「一加禮成」也。云「觀衆以容體」者，以其旣去緇布衣錦縁童子服，著此玄端成人之服，使衆觀知，故云觀衆以容體也。
賔揖之，即筵坐。櫛，設笄。賔盥，正纚如初。降二等，受皮弁，右執項，左執前，進祝，加之如初，復位。賛者卒紘。（如初，爲不見者言也。卒紘，謂繫屬之。）
[疏]「賔揖」至「卒紘」。○注「如初」至「屬之」。○釋曰：此當第二加皮弁之節。云「即筵坐，櫛」者，坐訖，當脫緇布冠，乃更櫛也。云「設笄」者，凡諸設笄有二種：一是紒內安髮之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖，未加冠即言設笄者，冝是紒內安髮之笄也。若安髮之笄，則緇布冠亦冝有之，前櫛訖不言設笄者，以其固冠之笄。緇布冠無笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陳訖。今若緇布冠亦言設笄，即與皮弁、爵弁相亂，故緇布冠不言設笄，其實亦有也。若然，緇布冠不言設笄而言設纚，皮弁冠言設笄不言設纚，互見爲義，明皆有也。其於固冠之笄，則於賔加弁之時自設之可知。云「如初，爲不見者言也」者，上加緇布冠時，有賔降主人降，賔辭主人對，賔盥卒一揖一讓升，主人升復初位，賔筵前坐之等相次，此皆不見，故設經省文如之而巳，故云爲不見者言也。云「卒紘，謂繫屬之」者，即上注云有笄者，屈組以爲紘，伸屬之左相，繫定右相，𦁐繫，擬解時易，爲繫屬之也。
興，賔揖之。適房，服素積素韠，容，出房，南面。（容者，再加彌成，其儀益繁。）
[疏]「興賔」至「南面」。○釋曰：興，謂冠者加皮弁訖，起待賔揖之也。
云「適房，服素積素韠」者，上陳服皮弁云緇帶素韠，此不言緇帶者，上唯有一帶，不言可知，故不言也。○注「容者」至「益繁」。○釋曰：此對上加緇布冠時，直言出房南面，不言容，此則言容，以再加彌成，其儀益繁，故言容，其實彼出亦是容，故鄭注云「觀衆以容體」也。
賔降三等，受爵弁，加之。服纁裳韎韐。其他如加皮弁之儀。（降三等，下至地。他，謂卒紘容出。）
[疏]「賔降」至「之儀」。○注「降三」至「容出」。○釋曰：云「降三等，下至地」者，據士而言。云「他，謂卒紘容出」者，以其自餘皆緇布冠見訖，皮弁如之而以。至卒紘容出，唯皮弁有之，故知他謂此二者也。
徹皮弁、冠、櫛、筵，入于房。（徹者，賛冠者，主人之賛者爲之。）
[疏]「徹皮」至「于房」。○注「徹者」至「爲之」。○釋曰：冠即緇布冠也，不言緇布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至見母兄弟姑姊訖乃易服，故也。云「徹者，賛冠者，主人之賛者爲之」者，以其賛冠者奠櫛，主人之賛者設筵，故知還遣之也。
筵于戶西，南面。（筵，主人之賛者。戶西，室戶西。）
[疏]「筵于戶西南面」。○注「筵主」至「戶西」。○釋曰：知主人之賛者設筵者，以上文筵于東序，巳遣主人之賛，故知此亦「主人之賛者」也。云「戶西，室戶西」者，以下記醮于客位在戶西，醮醴同處，故知戶西也。
賛者洗于房中，側酌醴，加柶，覆之，面葉。（洗，盥而洗爵者。《昬禮》曰房中之洗「在北堂，直室東隅。篚在洗東，北面盥」。側酌者，言無爲之薦者。面，前也。葉，柶大端。賛酌者，賔尊不入房。古文葉爲擖。）
[疏]「賛者」至「面葉」。○注「洗盥」至「爲擖」。○釋曰：云「洗，盥而洗爵」者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此經直云洗，明盥手乃洗爵，故鄭云盥而洗爵。引《昬禮》「房中之洗」至「北面盥」者，證房中有洗之事。
若然，前設洗于庭者，不爲醴，以房中有洗、醴尊也。云「側酌者，言無爲之薦」者，謂無人爲之薦脯醢，還是此賛者，故下直言薦脯醢，不言別有他人，明還是賛者也。《昬禮》賛醴婦是賛者自酌自薦，經雖不言側酌，側自明也。云「葉，柶大端」者，謂扱醴之面柄細，故以爲柶大端，此與《昬禮》賔皆云「面葉」者，此以賔尊，不入戶，賛者面葉授賔，賔得面枋授冠者，冠者得之面葉以扱醴而祭。《昬禮》賔亦主人尊，不入房，賛者面葉以授主人，主人面枋以授賔，賔得面葉以扱祭。至於《聘禮》禮賔，宰夫實觶以醴，加柶于觶，面枋授公者，凡醴皆設柶。《聘禮》宰夫不訝授，公側受醴，則還面枋以授賔，故面枋也。
賔揖，冠者就筵，筵西，南面。賔受醴于戶東，加柶，面枋，筵前北面。（戶東，室戶東。今文枋爲柄。）
[疏]「賔揖」至「北面」。○注「戶東」至「爲柄」。○釋曰：知「室戶東」者，以其冠者筵室戶西。賔自至房戶取醴酌醴者，出向西以授也。
冠者筵西拜受觶，賔東面荅拜。（筵西拜，南面拜也。賔還荅拜於西序之位。東面者，明成人與爲禮，異於荅主人。）
[疏]「冠者」至「荅拜」。○注「筵西」至「主人」。○釋曰：云「筵西拜，南面拜也」者，上云冠者筵西南面，知以觶拜還南面也。知賔東面在西序者，以上文與主人相對，本位於西序也。云「東面者，明成人與爲禮，異於荅主人」者，案《郷飲酒》、《郷射》，賔於西階北面荅主人拜，今此於西序東面拜，故云異於荅主人。又《昬禮》禮賔、《聘禮》禮賔皆云「拜送」，此云「荅拜」，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非賔物，故云荅拜也。
薦脯醢。（賛冠者也。）
[疏]「薦脯醢」。○注「賛冠者也」。○釋曰：上文云「賛側酌醴」是賛冠者，明此薦亦是賛冠者也。
冠者即筵坐，左執觶，右祭脯醢，以柶祭醴三，興。筵末坐，啐醴，建柶，興。降筵，坐奠觶，拜。執觶興。賔荅拜。（建柶，扱柶於醴中。其拜皆如初。古文啐爲呼。）
[疏]「冠者」至「荅拜」。○釋曰：云「祭醴三興」者，三祭者一，如《昬禮》始扱一祭，又扱再祭也。云「筵末坐啐醴，建柶興。降筵」，此啐醴不拜旣爵者，以其不卒爵，故不拜也。
冠者奠觶于薦東，降筵，北面坐取脯，降自西階，適東壁，北面見于母。
（薦東，薦左。凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左。適東壁者，出闈門也。時母在闈門之外，婦人入庿由闈門。）
[疏]「冠者」至「於母」。○注「薦東」至「闈門」。○釋曰：云「薦東，薦左」者，據南面爲正，故云薦左也。云「凡奠爵，將舉者於右」者，謂若《郷飲酒》、《郷射》是也。此文及《昬禮》賛醴婦是不舉者，皆奠之於左也。云「適東壁者，出闈門也」者，宮中之門曰闈門。母旣冠子無事，故不在門外。今子須見母，故知出闈門也。云「婦人入廟由闈門」者，《雜記》云夫人奔喪「入自闈門，升自側階」，鄭注云：「宮中之門曰闈門，爲相通者也。」是也。
母拜受，子拜送，母又拜。（婦人於丈夫，雖其子猶俠拜。）
[疏]「母拜」至「又拜」。○注「婦人」至「俠拜」。○釋曰：鄭云「婦人於丈夫，雖其子猶俠拜」者，欲見禮子之體例，但是婦人於丈夫皆使俠拜，故舉子以見義也。
賔降，直西序，東面，主人降，復初位。（初位，初至階讓升之位。）
[疏]「賔降」至「初位」。○釋曰：此將欲與冠者造字而迎之位也。○注「初位」至「之位」。○釋曰：云「初位，初至階讓升之位」者，謂初迎賔至階讓升之位，其賔直西序則非初讓升之位，主人直東序西者，欲迎其事，聞字之言故也。
冠者立于西階東，南面，賔字之，冠者對。（對，應也。其辭未聞。）
[疏]「冠者」至「者對」。○注「對應」至「未聞」。○釋曰：云「賔字之」者，即下文有字辭、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云「其辭未聞」者，下有賔祝辭，不見冠者應辭，故云未聞也。案《禮記·冠義》云「旣冠而字之，成人之道也」。見於母，母拜之，據彼則字訖乃見母。此文先見乃字者，此文見母是正見。彼見母在下者，記人以下有兄弟之等皆拜之，故退見母於下，使與兄弟拜，文相近也。若然，未字先見母，字訖乃見兄弟之等者，急於母，緩於兄弟也。
賔出，主人送于庿門外。（不出外門，將醴之。）
[疏]「賔出」至「門外」。○注「不出」至「醴之」。○釋曰：以下云請醴賔，故云「將醴之」也。
請醴賔，賔禮辭，許。賔就次。（此醴當作禮，禮賔者，謝其自勤勞也。次，門外更衣處也，以帷幕簟席爲之。）
[疏]「請醴」至「就次」。○注「此醴」至「爲之」。○釋曰：云「此醴當作禮」者，對上文有酌醴、受醴之等，不破之，此當爲上於下之禮，不得用醴。
禮即從醴字，何者《周禮》云諸侯用鬯，不云鬯賔，明不得以醴禮賔，即爲醴，故破從禮也。云「次，門外更衣處也」者，次者，舍之名，以其行禮，衣服或與常服不同，更衣之時須入於次，故云更衣處也。云「必帷幕簟席爲之」者，案《聘禮·記》云：「宗人授次，次以帷，少退于君之次。」注云：「主國之門外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處。」又案《周禮·幕人》「掌帷幕幄帟綬之事」，注云：「帷幕皆以布爲之，四合象宮室，曰幄。」云簟席者，士卑或用簟席，是以《雜記》諸侯大夫喪皆用布，士用簟席爲之，次亦當然。
冠者見於兄弟，兄弟再拜，冠者荅拜。見賛者，西面拜，亦如之。（見賛者西面拜，則見兄弟東面拜，賛者後賔出。）
[疏]「冠者」至「如之」。○注「見賛」至「賔出」。○釋曰：兄弟位在東方，此賛冠者則賔之類，故賛者東面也。言賛者先拜，冠者荅之也。知賛者後賔出者，文於見兄弟下始見之，明賛者後賔出也，出亦當就次待禮之也。
入見姑姊，如見母。（入，入寢門也。庿在寢門外。如見母者，亦北面，姑與姊亦俠拜也。不見妹，妹卑。）
[疏]「入見」至「見母」。○注「入入」至「妹卑」。○釋曰：男子居外，女子居內。廟在寢門外，入見，入寢門可知，不見父與賔者，蓋冠畢則巳見也。
不言者，從可知也。云「不見妹，妹卑」者，以其妹卑於姑姊，故不見也。
乃易服，服玄冠、玄端、爵韠，奠摯見于君。遂以摯見於郷大夫、郷先生。
（易服不朝服者，非朝事也。摯，雉也。郷先生，郷中老人爲卿大夫致仕者。）
[疏]「乃易」至「先生」。○注「易服」至「仕者」。○釋曰：云「易服」者，爵弁旣助祭之服，不可服見君與先生等，故易服，服玄端也。云「易服不朝服者，非朝事也」者，此乃因加冠以成人之禮，見君非正服之節，故不朝服。經直云玄端，則兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠時服玄端爲緇布冠服，緇布冠非常著之冠而弊之。易服冝服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服與玄端同，玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黑屨，若朝服玄冠、玄端雖同，但裳以素而屨色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《樂記》云魏文侯「端冕而聽古樂」，又《論語》云「端章甫」，鄭云：「端，玄端，諸侯視朝之服。」則玄端不朝，得名爲玄端也。云「摯，雉也」者，士執雉是其常，故知摯是雉也。云「郷先生，郷中老人爲卿大夫致仕者」者，此即《郷飲酒》與《郷射記》「先生」，及《書傳》「父師」皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經云郷大夫不言士，故先生亦畧不言，其實亦當有士也。
乃醴賔以壹獻之禮。（壹獻者，主人獻賔而巳，即燕無亞獻者。獻、酢、酬，賔主人各兩爵而禮成。《特牲》、《少牢饋食之禮》獻尸，此其類也。士禮一獻，卿大夫三獻。禮賔不用柶者，泲其醴。《內則》曰：「飲，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟。」凡醴事，質者用糟，文者用清。）
[疏]「乃醴」至「之禮」。○注「壹獻」至「用清」。○釋曰：此「醴」亦當爲「禮」，不言可知也。云「壹獻者，主人獻賔而巳，即燕無亞獻者」者，案《特牲》、《少牢》，主人獻尸，主婦亞獻，爲二獻。此則主人獻賔而巳，無亞獻，知即燕者，《郷飲酒》末有燕，故知獻後有燕。云「獻、酢、酬，賔主人各兩爵而禮成」者，主人獻賔，賔酢主人；主人將酬賔，先自飲訖乃酬，賔奠而不舉，是賔、主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮，禮備有酬酢者，《昬禮》舅姑饗婦以一獻之禮奠酬，得正禮不旅，又曰婦酢舅，更爵自薦，是備酬酢也。《郷飲酒》亦備獻酢酬，是其義也。云「《特牲》、《少牢饋食之禮》獻尸，此其類也」者，此賔、主人各兩爵，無亞獻。彼主人、主婦各一爵，有亞獻。雖不同，得主人一獻，義類同，故云此其類也。云「士禮一獻」者，即《士冠》及《昬禮》、《郷飲酒禮》、《郷射》皆是一獻也。云「卿大夫三獻」者，案《左氏傳》云：「季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之，有加籩。武子退，使行人告曰：小國之事大國也，苟免於討，不敢求貺。得貺不過三獻。」又《禮記·郊特牲》云「三獻之介」，亦謂卿大夫三獻之介。案《大行人》云上公饗禮九獻，侯伯七獻，子男五獻。是以大夫三獻，士一獻，亦是其差也。云「禮賔不用柶者，泲其醴」者，此有獻、酢、酬，飲之泲者，故不用柶。《冠禮》禮子用醴不泲，故用柶也。
云「《內則》曰飲」者，鄭注云：「目諸飲也。」云「重醴清糟」者，鄭云：「重，陪也。糟，醇也。清，泲也。致飲有醇者，有泲者，陪設之。」稻醴以下是也。云「凡禮事，質者用糟，文者用清」者，質者，謂若《冠禮》禮子之類是也，故以房戶之間顯處設尊也。
主人酬賔，束帛儷皮。（飲賔客而從之以財貨曰酬，所以申暢厚意也。束帛，十端也。儷皮，兩鹿皮也。古文儷爲離。）
[疏]「主人」至「儷皮」。○注「飲賔」至「爲離」。○釋曰：主人酬賔，當奠酬之節，行之以財貨也。此禮賔與饗禮同，但爲饗禮有酬幣則多。故《聘禮》云若不親饗，「致饗以酬幣」，注云：「禮幣束帛，乗馬亦不是過也。」又案《大戴禮》云禮幣采飾而四馬，是大夫禮多，與士異也。案《禮器》云「琥璜爵」，鄭云：「天子酬諸侯，諸侯相酬以此玉將幣也。」則又異於大夫也。下凡酬幣之法，尊卑獻數多少不同，及其酬幣，唯於奠酬之節一行而巳。《春秋》：秦后子出奔晉，后子享晉侯，「歸取酬幣終事八反」，杜注云：「備九獻之儀，始禮自齎其一，故續送其八酬酒幣。」彼九獻之間皆云幣，春秋之代奢侈之法，非正禮也。云「束帛，十端也」者，禮之通例。凡言束者，無問脯與錦，皆以十爲數也。
云「儷皮，兩鹿皮也」者，當與《射禮》庭實之皮同，《禮記·郊特牲》云：「虎豹之皮，示服猛也。」又《覲禮》用馬，則國君用馬或虎豹皮，若臣聘則用鹿皮，故鄭注《聘禮》云：「凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。」言可者，以無正文。若然，兩國諸侯自相見，亦用虎豹皮也。
賛者皆與，賛冠者爲介。（賛者，衆賔也。皆與，亦飲酒爲衆賔。介，賔之輔，以賛爲之，尊之。飲酒之禮，賢者爲賔，其次爲介。）
[疏]「賛者」至「爲介」。○注「賛者」至「爲介」。○釋曰：鄭知「賛者衆賔」者，以其下別言賛冠者，明上云賛者是衆賔也。云「介，賔之輔」者，以其《郷飲酒之禮》，賢者爲賔，其次爲介，又其次爲衆賔。彼據將貢以爲優劣之次也，此雖不貢，以飲酒之禮立賔主，亦以優劣立介以輔也。云「以賛爲之，尊之」者，謂賔此賛冠者，故遣爲介也。云「飲酒之禮，賢者爲賔，其次爲介」者，取尊爲義也。
賔出，主人送于外門外，再拜，歸賔俎。（一獻之禮，有薦有俎，其牲未聞。使人歸諸賔家也。）
[疏]「賔出」至「賔俎」。○注「一獻」至「家也」。○釋曰：賔不言薦脯醢者，案舅姑共饗婦，以一獻有姑薦，則此一獻亦有薦脯醢可知。經有俎必有特牲，但《郷飲酒》、《郷射》取擇人而用狗，此《冠禮》無擇人之義，則不用狗，但無正文，故云「其牲未聞」也。知「使人歸諸賔家」者，以賔出，主人送於門外，乃始言歸賔俎，明歸於賔家也。
